Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263-1328) was een soennitische islamitische theoloog geboren in Harran, gelegen in het huidige Turkije nabij de Syrische grens. Hij leefde in moeilijke tijden van de Mongoolse invasies. Als lid van de school van Ibn Hanbal probeerde hij de islam terug te brengen naar zijn bronnen: de koran en de soennah (de profetische tradities van Mohammed). Sheikh ibn Taymiyyah beschouwde de Mongolen niet als echte moslims en riep op tot oorlog tegen hen. Hij geloofde dat de echte islam gebaseerd was op de manier van leven en het geloof van de salaf (vroege moslims). Hij bekritiseerde sjiieten en soefi's omdat ze hun imams en sjeiks vereerden en in hun goddelijkheid geloofden. Hij veroordeelde ook de aanbidding van de relieken van de heiligen en de bedevaart naar hen.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah was intolerant jegens christenen. Hij voerde aan dat deze religie de leer van Jezus vervormde, wat de boodschap van de islam was. Hij bekritiseerde ook de islamitische filosofie en beschuldigde Ibn Rushd, Ibn Sina en al-Frabi van ongeloof voor hun uitspraken over de eeuwigheid van de wereld,die geen ruimte laten voor Allah. Ibn Taymiyyah, die samenwerkte met de autoriteiten, kwam vaak met hen in botsing. Dezelfde heersers benoemde hem tot hoge posities en beroofden hem van zijn vrijheid, niet instemmend met zijn opvattingen. Hij had echter een grote aanhang en ongeveer 100.000 mensen, waaronder veel vrouwen, rouwden om hem op zijn begrafenis.
Ibn Taymiyyah heeft veel gedaan om de populariteit van Hanbali Law School nieuw leven in te blazen. Hij wordt vaak geciteerd door islamisten. Zijn overtuiging dat moslims die zich niet aan de sharia houden in onwetendheid leven, werd overgenomen door 20e-eeuwse denkers zoals Sayyid Qutb en Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografie
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah werd geboren op 1263-01-22 in Harran (Mesopotamië) in een familie van beroemde theologen. Zijn grootvader, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (overleden 1255) doceerde aan de Hanbali School of Fiqh. De prestaties van zijn vader Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (d. 1284) zijn ook bekend.
In 1268 dwong de Mongoolse invasie het gezin te verhuizen naar Damascus, dat toen werd geregeerd door de Egyptische Mamelukken. Hier predikte zijn vader vanaf de preekstoel van de Omajjadenmoskee. Zijn zoon volgde in zijn voetsporen en studeerde bij de grote geleerden van zijn tijd, onder wie Zainab bint Makki, van wie hij de hadith (uitspraken van de profeet Mohammed) leerde.
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah was een ijverige student en maakte kennis met de seculiere en religieuze wetenschappen van zijn tijd. Hij besteedde bijzondere aandacht aan de Arabische literatuur en beheerste zich naast wiskunde en kalligrafie ook grammatica en lexicografie. Zijn vader leerde hem jurisprudentie,hij werd een vertegenwoordiger van de Hanbali-rechtsschool, hoewel hij er zijn hele leven trouw aan bleef, verwierf hij een uitgebreide kennis van de koran en hadith. Hij studeerde ook dogmatische theologie (kalam), filosofie en soefisme, die hij later hevig bekritiseerde.
De biografie van Ibn Taymiyyah wordt gekenmerkt door voortdurende conflicten met de autoriteiten. In 1293 kwam hij in conflict met de heerser van Syrië, die gratie verleende aan een christen die beschuldigd werd van het beledigen van de profeet, die hij ter dood veroordeelde. De daad van verzet eindigde met de eerste in een reeks van vele conclusies van Ibn Taymiyyah. In 1298 werd hij beschuldigd van antropomorfisme (het toeschrijven van menselijke eigenschappen aan God) en van minachtende kritiek op de legitimiteit van dogmatische theologie.
In 1282 werd Ibn Taymiyyah benoemd tot leraar van Hanbali-jurisprudentie en preekte hij ook in de Grote Moskee. Hij begon zowel de soefi's als de Mongolen te veroordelen, wiens islam hij niet erkende. Ibn Tamiya vaardigde een fatwa uit waarin hij de Mongolen ervan beschuldigde niet de voorkeur te geven aan de sharia, maar aan hun eigen Yasa-wet en daarom in onwetendheid te leven. Om deze reden was het de plicht van elke gelovige om de jihad tegen hen te voeren. Nadat de Mongolen in 1258 door de Abbasiden waren verslagen, viel de moslimwereld uiteen in kleinere politieke eenheden. Ibn Taymiyyah wilde de islam herenigen.
In 1299 werd hij uit zijn functie ontslagen na een fatwa (juridische opinie) die andere juristen niet bevielen. Niettemin huurde de sultan hem het jaar daarop opnieuw in, dit keer om de anti-Mongoolse campagne in Caïro te steunenwaarvoor hij zeer geschikt was. In Caïro viel hij echter uit de gratie bij de autoriteiten vanwege zijn letterlijke begrip van de koranverzen waarin God werd beschreven als het bezit van lichaamsdelen, en hij werd 18 maanden gevangengezet. De theoloog werd in 1308 vrijgelaten en werd al snel opnieuw gevangengezet omdat hij soefi-gebeden tot heiligen had veroordeeld. Ibn Taymiyyah werd vastgehouden in de gevangenissen van Caïro en Alexandrië.
In 1313 mocht hij weer lesgeven in Damascus, waar hij de laatste 15 jaar van zijn leven doorbracht. Hier verzamelde hij een kring van zijn studenten.
In 1318 verbood de sultan hem om uitspraken te doen over echtscheiding, omdat hij het niet eens was met de populaire mening over de geldigheid van een eenzijdige ontbinding van het huwelijk. Toen hij bleef spreken over dit onderwerp, werd hem zijn vrijheid ontnomen. Opnieuw vrijgelaten in 1321, werd hij opnieuw opgesloten in 1326, maar bleef schrijven totdat hem pen en papier werd ontzegd.
De laatste arrestatie in de biografie van Ibn Taymiyyah in 1326 werd veroorzaakt door zijn veroordeling van de sjiitische islam in een tijd dat de autoriteiten relaties probeerden aan te knopen met zijn vertegenwoordigers. Hij stierf in hechtenis op 26 september 1328. Duizenden van zijn aanhangers, waaronder vrouwen, woonden zijn begrafenis bij. Zijn graf is bewaard gebleven en wordt alom vereerd.
Politieke activiteiten
De biografie van Sheikh ibn Taymiyyah spreekt over zijn politieke activiteit. In 1300 nam hij deel aan het verzet tegen de Mongoolse bezetting van Damascus en ging persoonlijk naar het kamp van een Mongoolse generaal om te onderhandelen over de vrijlating van gevangenen.dat christenen als "beschermde mensen" en moslims worden vrijgelaten. In 1305 nam hij deel aan de strijd tegen de Mongolen bij Shahav, waar hij vocht tegen verschillende groepen sjiieten in Syrië.
Controverse
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah voerde intensief ruzie over:
- Keservan-sjiieten in Libanon;
- van de Orde van Rifai Soefi's;
- van de Ittihadi-school die zich ontwikkelde op basis van de leer van Ibn Arabi (gestorven 1240), wiens opvattingen hij als ketters en antichristelijk aan de kaak stelde.
Beelden
Sheikh Islam ibn Taymiyyah geloofde dat de meeste islamitische theologen van zijn tijd waren afgeweken van het juiste begrip van de Koran en de heilige traditie (Soennah). Hij zocht:
- herstel begrip van de ware toewijding aan Tawhid (monotheïsme);
- om overtuigingen en gebruiken uit te roeien die als vreemd aan de islam werden beschouwd;
- om het orthodoxe denken en aanverwante disciplines nieuw leven in te blazen.
Ibn Taymiyyah geloofde dat de eerste drie generaties van de islam - Mohammed, zijn metgezellen en hun volgelingen van de vroegste generaties moslims de beste rolmodellen in het islamitische leven waren. Hun praktijk, samen met de Koran, was naar zijn mening een onfeilbare gids voor het leven. Elke afwijking ervan werd door hem beschouwd als een bidah, of innovatie, en moest worden verboden.
De volgende uitspraak van Ibn Taymiyyah is bekend: “Wat kunnen mijn vijanden mij aandoen? Mijn paradijs is in mijn hart; waar ik ook ga, hij is bij mij, onafscheidelijk van mij. Voor mij is de gevangenis een kluizenaarscel; executie - een kans om een martelaar te worden; verbanning– de mogelijkheid om te reizen.”
Koran letterlijkheid
De islamitische theoloog gaf de voorkeur aan een uiterst letterlijke interpretatie van de koran. Tot de waanideeën van ibn Taymiyyah behoren tot zijn tegenstanders antropomorfisme. Hij beschouwde de metaforische verwijzingen naar de hand, de voet, de schenen en het gezicht van Allah als waar, hoewel hij volhield dat de hand van Allah onvergelijkbaar was met de handen van zijn creaties. Zijn verklaring is bekend dat Allah op de Dag des Oordeels uit de hemel zal neerdalen, net zoals hij van de preekstoel afda alt. Sommige van zijn critici voerden aan dat dit in strijd was met het islamitische concept van Tawhid (goddelijke eenheid).
Soefisme
Ibn Taymiyyah was een ernstige criticus van de antinomische interpretaties van de islamitische mystiek (soefisme). Hij was van mening dat de islamitische wet (sharia) gelijkelijk moet worden toegepast op gewone moslims en mystici.
De meeste theologen (inclusief de salafisten) geloofden dat hij de geloofsbelijdenis die door de meeste soefi's werd gebruikt (de geloofsbelijdenis van al-Ashari) verwierp. Dit lijkt te worden bevestigd door sommige van zijn werken, vooral in Al-Aqidat al-Waasitiya, waarin hij de Ash'ari, Jahmite en Mu'tazilite methodologie weerlegde die door de soefi's werd aangenomen met betrekking tot de bewering van de attributen van Allah.
Sommige niet-moslimtheologen betwistten dit punt echter. In 1973 publiceerde George Maqdisi een artikel in het American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", waarin hij betoogde dat de islamitische theoloog zelf een Qadarite soefi was en zich alleen verzette tegen antinomische versies van het soefisme. Ter ondersteuning vanvan hun opvattingen citeren zijn volgelingen het werk "Sharh Futuh al-Ghaib", dat een commentaar is op het werk van de beroemde soefi-sjeik Abdul Qadir Jilani "Revelations of the Invisible". Ibn Taymiyyah wordt in de literatuur van de Qadiriyya-orde genoemd als een schakel in hun keten van spirituele traditie. Zelf schreef hij dat hij de gezegende soefi-mantel droeg van sjeik Abdul Qadir Jilani, tussen wie en hij twee soefi-sjeiks waren.
Over heiligdommen
Als een aanhanger van Tawheed is Ibn Taymiyyah uiterst sceptisch over het geven van onredelijke religieuze eer aan heiligdommen (zelfs Al-Aqsa in Jeruzalem), zodat ze niet op de een of andere manier gelijk zijn aan en concurreren met de heiligheid van de twee meest gerespecteerde islamitische moskeeën - Mekka (Masjid al-Haram) en Medina (Masjid al-Nabawi).
Over het christendom
Islam ibn Taymiyyah schreef een lange reactie op een brief van bisschop Paul van Antiochië (1140-1180) die op grote schaal in de moslimwereld werd verspreid. Hij verwierp de vaak geciteerde hadeeth dat iemand die een dhimmi (een lid van een beschermde gemeenschap) schade toebrengt, hem kwaad doet als vals, met het argument dat deze hadeeth "absolute bescherming voor de ongelovigen" was en bovendien een parodie op gerechtigheid was, want zoals in de In het geval van moslims zijn er momenten waarop ze straf en lichamelijk letsel verdienen. Christenen zouden zich vanuit dit oogpunt "onderworpen moeten voelen" wanneer ze de djizja-belasting betalen.
Moslims moeten zich afscheiden van en afstand nemen van andere gemeenschappen. dissimilatiemoet betrekking hebben op alle aspecten van het leven, beoefening, kleding, gebed en aanbidding. Ibn Taymiyyah citeert een hadith dat iemand die gelijkenis met de mensen cultiveert een van hen is. Sommige moslims hebben zich bij sommige christelijke feestdagen aangesloten door deel te nemen aan processies en paaseieren te schilderen, speciale ma altijden te bereiden, nieuwe kleren aan te trekken, huizen te versieren en vuren aan te steken. Naar zijn mening moeten gelovigen niet alleen niet deelnemen aan een dergelijke viering, maar zelfs niets verkopen dat hiervoor nodig is of geschenken aan christenen geven.
Ibn Taymiyyah steunde de regels die ongelovigen verbieden dezelfde kleding te dragen als moslims. Hij pleitte ook voor het inzamelen van jizya van monniken die zich bezighouden met landbouw of handel, terwijl op sommige plaatsen alle monniken en priesters werden vrijgesteld van deze belasting.
Imam ibn Taymiyyah benadrukte dat moslims geen allianties met christenen mogen aangaan, zoals gebeurde tijdens de oorlogen tegen de Mongolen. Alles wat het strikte monotheïsme van de islam zou kunnen aantasten, moest worden afgewezen.
Christenen klaagden dat het sluiten van hun kerken een schending van het pact van Umar was, maar Ibn Taymiyyah oordeelde dat als de sultan besloot elke kerk in moslimgebied te vernietigen, hij het recht zou hebben om dat te doen.
De sjiitische Fatimiden, die te zachtaardig waren in hun behandeling van christenen, werden onderworpen aan vele beschuldigingen van zijn kant. Ze regeerden buiten de sharia, dus het is volgens hem niet verwonderlijk dat ze werden verslagen door de kruisvaarders. Het was beter, adviseerde Taimiyah, om een minder capabele moslim in dienst te nemen dan een meer capabele christen, hoewel veel kaliefen het tegenovergestelde praktiseerden. Volgens hem hebben moslims geen christenen nodig, ze moeten 'onafhankelijk van hen zijn'. Praktijken zoals het bezoeken van de graven van heiligen, tot hen bidden, spandoeken voorbereiden, processies vormen voor de leiders van soefi-orden, waren geleende innovaties (bidu). De Drie-eenheid, de kruisiging en zelfs de Eucharistie waren christelijke symbolen.
Ibn Taymiyyah beweerde dat de Bijbel corrupt was (onderworpen aan tahrif). Hij ontkende dat vers 2:62 van de koran christenen hoop op troost kon bieden, met het argument dat het alleen degenen vermeldt die in de boodschap van Mohammed geloofden. Alleen degenen die Mohammed als een profeet accepteren, kunnen verwachten dat ze tot de rechtvaardigen behoren.
Legacy
De vruchtbare creatieve biografie van Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah liet een aanzienlijke verzameling werken na, die op grote schaal wordt herdrukt in Syrië, Egypte, Arabië en India. Zijn geschriften breidden en rechtvaardigden zijn religieuze en politieke activiteiten en werden gekenmerkt door een rijke inhoud, soberheid en een bekwame polemische stijl. Onder de vele boeken en essays geschreven door Ibn Taymiyyah vallen de volgende werken op:
- "Majmu al-Fatwa" ("Grote verzameling fatwa's"). Volumes 10-11 bevatten bijvoorbeeld juridische conclusies waarin soefisme en ethiek worden uitgelegd.
- “Minhaj al-Sunnah” (“De Weg van de Soennah”) is een polemiek met de sjiitische theoloog Allameh Hilli, waarin de auteur het sjiisme, kharijieten, mutazilieten en Ashharieten bekritiseert.
- "Weerlegging van logici" - een pogingdaag de Griekse logica en stellingen van Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin uit. In het boek veroordeelt de auteur de soefi's voor het gebruik van dans en muziek om religieuze extase te bereiken.
- "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyah's werk over het soefisme met kritiek op hedendaagse praktijken, waaronder de cultus van heiligen en wonderen.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("De Namen en Eigenschappen van Allah").
- "Al-Iman" ("Geloof").
- "Al-Ubudiyah" ("Onderwerp van Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (The Creed) is een van de bekendere boeken van Taymiyyah, die is geschreven naar aanleiding van een verzoek van een rechter uit Wasita om zijn visie op islamitische theologie te geven. Dit boek bestaat uit In het eerste hoofdstuk identificeerde de auteur een groep gelovigen, die hij "Al-Firqa al-Najiya" (Partij van Bevrijding) noemde. Hij citeert een hadith waarin Mohammed beloofde dat slechts één groep van zijn trouwe volgelingen blijven tot de dag der Opstanding. Hier definieert Ibn Taymiyyah jama'a en zegt dat slechts één van de 73 sektes janna (hemel) zal binnengaan. de koran en soennah zonder ontkenning, antropomorfisme, tahrif (veranderingen) en takif (twijfels). Daarnaast beschrijft het boek de 6 pilaren van het moslimgeloof - geloof in Allah, zijn engelen, profeten, de Schrift, de Dag des Oordeels en Predestinatie.
Biografie van Ibn Taymiyyah: studenten en volgers
Het zijn Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
AanDoor de geschiedenis heen hebben soennitische geleerden en denkers Ibn Taymiyyah geprezen.
Volgens ibn Katir kende hij de fiqh van de madhhabs zo goed dat hij er beter in thuis was dan de hedendaagse volgelingen van deze moslimbeweging. Hij was een specialist in fundamentele en hulpvragen, grammatica, taal en andere wetenschappen. Elke wetenschapper die met hem sprak, beschouwde hem als een expert op zijn kennisgebied. Wat betreft de hadith, hij was een hafiz, in staat onderscheid te maken tussen zwakke en sterke zenders.
Een andere student van Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi noemde hem een onovertroffen man in kennis, kennis, intelligentie, memoriseren, vrijgevigheid, ascese, buitensporige moed en een overvloed aan geschreven werken. En dit was niet overdreven. Hij had geen gelijke onder de imams, volgelingen of hun opvolgers.
Een modernere soennitische denker, de achttiende-eeuwse Arabische hervormer Muhammad ibn Abd al-Wahhab bestudeerde de werken en biografie van Ibn Taymiyyah en probeerde zijn leringen nieuw leven in te blazen. Zijn studenten namen in 1926 de controle over het grondgebied van het moderne Saoedi-Arabië, waar alleen de juridische school van Ibn Hanbal werd erkend. De werken van Ibn Taymiyyah werden de basis van het moderne salafisme. Osama bin Laden citeerde hem.
Andere volgelingen van Ibn Taymiyyah zijn de denker Sayyid Qutb, die enkele van zijn geschriften gebruikte om rebellie tegen de islamitische heerschappij en de samenleving te rechtvaardigen.
De islamitische theoloog wordt door veel salafisten vereerd als een intellectueel en spiritueel voorbeeld. Ook is Ibn Taymiyyah de bron van het wahabisme, strikt genomeneen traditionele beweging opgericht door Mohammed ibn Abd al-Wahhab, die zijn ideeën putte uit zijn geschriften. Hij heeft verschillende bewegingen beïnvloed die traditionele ideologieën willen hervormen door terug te gaan naar de bronnen. Terroristische organisaties zoals de Taliban, al-Qaeda, Boko Haram en de Islamitische Staat citeren Ibn Taymiyyah vaak in hun propaganda om hun misdaden tegen vrouwen, sjiieten, soefi's en andere religies te rechtvaardigen.
