Sanhga is een boeddhistische gemeenschap. Soms wordt de hele religieuze broederschap ook wel als geheel genoemd. Aanvankelijk betekende hetzelfde woord alle discipelen van Shakyamuni, die werden weerspiegeld in de mythische verhalen die verband houden met het boeddhisme. Later werd een lid van de boeddhistische sangha degene die de juiste geloften aflegde - ze waren zowel leken als kloosterlingen.
Verschillende betekenissen
De traditionele sangha omvat monniken, nonnen, leken en leken. De aanwezigheid van zo'n samenleving suggereert dat de boeddhistische leer zich door de staat heeft verspreid. En tegelijkertijd wordt het woord in engere zin toegepast wanneer een persoon zijn toevlucht zoekt. De sangha is de gemeenschap van degenen die vrij zijn geworden van de illusies van het 'ego'.
Bij de monniken
Aanvankelijk werd zo'n gemeenschap in de 5e eeuw voor Christus goedgekeurd door Gautama Boeddha. Zo verschafte hij de middelen voor degenen die de dharma gedurende de dag wilden beoefenen, verlost van het dagelijkse leven. De boeddhistische traditionele sangha heeft daarnaast nog een andere belangrijke rol: het bewaart de leringen van de Boeddha en ondersteunt degenen die zijn pad volgen spiritueel.
De belangrijkste nuance van het monnikendom van deze religiewordt beschouwd als een verband met Schuld, dat veel gedragsnormen bevat. Monniken leiden bijvoorbeeld een kuis leven en eten slechts tot de middag. De gehele resterende tijd wordt besteed aan de studie van de Heilige Schrift, zang en meditatie. Als iemand deze bepalingen overtreedt, dreigt hij te worden uitgesloten van de gemeenschap.
Het is opmerkelijk dat Tendai, de oprichter van de Japanse beweging, het aantal beperkingen heeft teruggebracht tot 60. En veel scholen die later verschenen, de Vinaya werden volledig vervangen. Om deze reden hebben de aanhangers van Japanse scholen een priesterschap. Dit is geen monnikendom.
Beperkingen
Het kloosterleven in de sangha gaat over het opgeven van de meeste van je bezittingen. Van het pand zijn nog 3 badjassen, een kom, doek, naalden en draden, een scheermes en een waterfilter. In de regel wordt de lijst aangevuld met een of twee persoonlijke items.
Traditioneel dragen de monniken geen vrijetijdskleding. Aanvankelijk werden hun gewaden genaaid van stukken stof en geverfd met aarde. Er is een theorie naar voren gebracht dat saffraan ooit werd gebruikt voor het schilderen. Maar dit was nauwelijks mogelijk, omdat dit product altijd als duur werd beschouwd en de monniken arm waren. De kleuren van de gewaden op dit moment geven aan dat de monniken tot een of andere stroming behoren.
De monniken werden "bhikkhu" genoemd, wat zich verta alt als "bedelaar". Meestal vroegen ze om eten. En de leken voedden deze mensen in ruil voor geluk bij latere reïncarnaties. Ondanks het feit dat Indiase monniken niet werkten, begonnen ze met de komst van religie in Aziatische en Chinese landen te werkenlandbouw.
Mythen
Het is een waanidee dat het behoren tot de sangha een verplicht vegetarisme is. Inderdaad, een aantal soera's raden het eten van vleesproducten af. Het is echter bekend dat in de Pali-canon, die 300 jaar na de parinirvana van de Boeddha werd opgesteld, laatstgenoemde weigerde vegetarisme naar voren te schuiven als een vereiste in de sangha. Hij beschouwde het als een persoonlijke keuze voor elke beoefenaar.
Tegelijkertijd leggen monniken in een aantal landen in de regel passende geloften af en stoppen ze met het eten van vlees. Tibetaanse tradities kennen zo'n gelofte niet. In de regel eten Chinese, Koreaanse en Vietnamese monniken geen vlees, terwijl Japanse en Tibetaanse monniken dergelijke geloften niet zonder meer afleggen.
In de Mahayana Sutra's verkondigt de Boeddha dat elke leek verlichting kan bereiken. Maar er is een algemene mythe in westerse tradities dat verlichting onmogelijk is buiten de sangha. Er is een verhaal in de soetra's over hoe de oom van de Boeddha, een leek, verlichting bereikte door naar de toespraken van de Boeddha te luisteren.
In leringen
De sangha wordt geprezen als de derde van de juwelen. In de leringen worden drie niveaus onderscheiden: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. De eerste wordt vertaald als 'heilig'. Arya wordt in het boeddhisme altijd als heilig beschouwd. En een arya-sangha is een gemeenschap van heiligen die bepaalde prestaties, spirituele ervaringen hebben. Zulke persoonlijkheden zijn spiritueel verenigd, ondanks het feit dat ze geen contact hebben in fysieke omhulsels. De sangha van dit niveau is precies de spirituele gemeenschap, vertegenwoordigd door mensen uit verschillende tijdperken,staten. Verdeeldheid in tijd en ruimte bestaat voor hen niet.
De Bhiksha Sangha is een kloostergemeenschap. Het is bijna niet voor te stellen hoeveel monniken en nonnen er in de oudste kloosters waren. Het is bekend dat een Tibetaans klooster met 500 monniken als klein werd beschouwd. Er hebben altijd veel monniken in zulke formaties geleefd.
Ten slotte is de Maha Sangha de bijeenkomst van allen die op de een of andere manier voor Toevlucht zijn gegaan, volgens enkele instructies. Dit zijn allemaal mensen die boeddhistische principes of waarheden hebben aanvaard, ongeacht hun levensstijl. De Maha Sangha heeft de meeste vertegenwoordigers.
Dharma Sangha
Het woord 'sangha' was ook te horen in de context van het verhaal over de jonge man. Zijn echte naam is Dharma Sangha en hij mediteerde 6 jaar zonder voedsel of water. De aandacht van de hele wereld werd naar hem getrokken, inclusief verlichte geesten.
Op 15-jarige leeftijd werd de jonge man geïnspireerd door het voorbeeld van de Boeddha en ging hij zitten om te mediteren in de jungle, waarbij hij een diepe concentratie bereikte, van waaruit hij 6 jaar niet wegging. Het is bekend dat hij twee keer werd gebeten door een slang, aan het-g.webp
Iemand beweerde dat het op deze dag was dat de jongeman verlichting kreeg. Mensen komen hier al sinds 2005. Alle getuigen zeiden dat Dharma Sangha onbeweeglijk zat, niet at of dronk, niet van zijn stoel bewoog. Rondleidingen begonnen hier plaats te vinden. Toen verhuisde de jongeman naar een andere, rustigere plek.
Cameraploegen meerdere kerenprobeerde dicht bij hem te komen om erachter te komen of de jongeman echt al die tijd zonder voedsel en water leeft. Discovery Channel filmde 96 uur aan ononderbroken beelden van de jonge man die onder de boom zat en ontdekte dat hij ondanks het koude en veranderende weer al die tijd niet was binnengekomen. Er werden geen voorraden water, voedsel of leidingen gevonden in de buurt van de boom. Het lichaam van de jongen vertoonde geen tekenen van fysieke degradatie veroorzaakt door uitdroging.
Sangha in Rusland
Op dit moment is er een boeddhistische gemeenschap op Russisch grondgebied. Het hoofd van de traditionele sangha van Rusland is Pandito Khambo Lama, een inwoner van de regio Tsjita. Onder zijn leiding werden verschillende datsans in het land geopend en internationale betrekkingen ontwikkeld.
Boeddhisme wordt beschouwd als een van de meest populaire religies in het land. Traditioneel wordt hij bekend in Transbaikalia, Altai, Kalmukkië, Tuva en Boerjatië.
In de afgelopen jaren heeft de boeddhistische traditionele sangha zich in Rusland verspreid naar Moskou en St. Petersburg. In deze steden is het aantal boeddhisten 1% van de totale bevolking, er is een tendens om het aantal volgelingen van deze wereldreligie te vergroten.
Geschiedenis
Het is bekend dat de wortels van de boeddhistische sangha van Rusland teruggaan tot de oudheid. De eerste vermelding van boeddhisten in Rusland dateert uit de 8e eeuw. Het werd geassocieerd met het Bohai-land, gelegen in de Amoer-regio. Het was een staat die ontstond onder invloed van Chinese en Koreaanse tradities. Religie erin was boeddhistisch. De Tibetaanse vorm verspreidde zich in de 17e eeuw naar Rusland. Wanneer de stammenKalmyks nam het Russische staatsburgerschap aan, er was een verspreiding van deze trend onder de Boerjaten. In die tijd waren Tibetaanse lama's op de vlucht voor politieke gebeurtenissen in hun thuisland.
In 1741 werd een decreet uitgevaardigd door de Siberische autoriteiten. Hij vestigde het toegestane aantal datsans en lama's op het grondgebied van het Russische rijk. Dit was geen officiële erkenning van deze wereldreligie, maar maakte tegelijkertijd de boeddhistische geestelijkheid legitiem. Het werd officieel erkend door Catharina II in 1764, toen de functie van Pandita Khambo Lama in het Russische rijk werd gevestigd. In de 19e eeuw werd de bekentenis van deze religieuze leringen erkend als legaal.
Maar toen in de Sovjetjaren, in de jaren dertig, verschillende opstanden in datsans tegen de nieuwe regering bulderden, begon de USSR de strijd tegen het boeddhisme. In 1941 bleef er geen enkele datsan op het grondgebied van het land, de lama's werden onderdrukt. Officieel werd toegegeven dat dit werd gedaan om het Japanse sabotagenetwerk te vernietigen.
De krant Pravda publiceerde artikelen over hoe Japanse inlichtingenofficieren zich voordeden als boeddhistische predikers, datsans openden en bases creëerden voor verdere sabotage. Japan daarentegen fungeerde als beschermheer voor volkeren die sinds onheuglijke tijden boeddhistische tradities volgden, die nu verboden zijn op het grondgebied van de USSR. Dit land trok actief de Mongolen en Buryats aan zijn zijde. Veel monniken op Russisch grondgebied waren ontevreden over het optreden van de Sovjetautoriteiten. Ze maakten contact met vertegenwoordigers van de Japanse inlichtingendienst en het leger. Stalin nam harde repressie overmaatregelen.
Wedergeboorte
Religie begon in 1945 op Russisch grondgebied te herleven, nadat Japan in de oorlog was verslagen, en gelovigen vroegen om de Ivolginsky-datsan te bouwen. En de Sovjetregering stemde hiermee in. Deze datsan werd de residentie van de lama, het hoofd van de Sovjet-boeddhisten.
Tegelijk stond de staat toe dat vertegenwoordigers van bepaalde nationaliteiten boeddhist waren. Als het boeddhisme werd aanvaard door vertegenwoordigers van andere naties, voor wie het nooit traditioneel was geweest, behandelden de autoriteiten ze negatief en beschouwden ze ze als gevaarlijk. En vaak verstopten ze zich tot het einde van de 20e eeuw onder de grond. Maar met de liberalisering van de samenleving en de ineenstorting van de USSR is de situatie radicaal veranderd.
Na de ineenstorting van de USSR
In 1990 werden er meer dan 10 datsans geopend in het land, en de bouw van nog meer begon. In 1996 werd het concept van de traditionele boeddhistische sangha van Rusland geïntroduceerd in het nieuwe handvest. Ze werd lid van de World Fellowship of Buddhists. Bevat verschillende organisaties, centra die verband houden met deze wereldreligie.
Opgemerkt moet worden dat er op dit moment in de Russische Federatie nog steeds geen gecentraliseerde instelling is die alle boeddhisten van het land zou verenigen. Er zijn afzonderlijke gemeenschappen die met verschillende richtingen worden geassocieerd.
Huidige situatie
Op dit moment wordt het boeddhisme steeds populairder onder de inheemse Russische bevolking, evenals onder vertegenwoordigers van andere nationaliteiten. In de Russische Federatie wordt het boeddhisme officieel uitgeroepen tot 1 van de 4 traditionele religies voor het land, samen metIslam, Jodendom en Orthodoxie.
Het aantal boeddhisten in het land bedraagt ongeveer 1.000.000 mensen. Steeds vaker verschijnen datsans in gebieden die niet traditioneel zijn voor boeddhistische bewegingen in het land. Het is bekend dat datsans zijn deuren opende in Moskou, St. Petersburg en Samara, en dat de huidige trend zodanig is dat de toestroom van mensen naar hen toeneemt.
