Letland wordt opgeschrikt door een religieuze revolutie. Als je de geestelijken van traditionele religieuze denominaties gelooft, is er een aanzienlijke vermindering van het aantal parochianen. Dit lijkt nog vreemder als je bedenkt dat tijdens het Sovjettijdperk, toen de kerk vervolging en intimidatie van de autoriteiten te verduren kreeg, de parochies van katholieke en orthodoxe kerken vol gelovigen waren.
Het gaat niet alleen om migratie buiten het land. Concurrentie, als een zeker teken van kapitalisme, heeft ook de religie bereikt. In Letland is de opkomst van nieuwe religies wijdverbreid. Ze trekken lijders aan in hun gelederen die op zoek zijn naar een plek waar ze begrepen en verlost worden van eenzaamheid.
Vanuit de kant van de psychologie is dit feit heel begrijpelijk. De mens is een religieus wezen, we moeten het bestaan van een hogere macht beseffen, om in een machtig iemand te geloven. Tegenwoordig krijgt het begrip religie een heel andere betekenis. Het wordt opgevat als de inculturatie van religieuze ervaring, dus een vertegenwoordiger van een denominatie kan de religieuze motieven en gevoelens van een vertegenwoordiger van een andere denominatie goed begrijpen. Religieuze verschillen zijn alleen in wat eronder isOnder invloed van verschillende culturen drukken mensen hun religieuze ervaring op verschillende manieren uit, met behulp van verschillende symbolen, kleding en verbale expressie. Ieder zoekt zijn eigen religieuze ervaring. Traditionele kerken vervullen tegenwoordig vaak alleen de toegewezen rollen in de ceremonies - bruiloften, dopen, begrafenissen. Priesters verdiepen zich niet in de problemen van parochianen, besteden weinig tijd aan persoonlijke communicatie, vanwege constant werk en haast hebben ze geen tijd om met een persoon over zijn innerlijke kwelling te praten. Er is geen spiritualiteit en verhevenheid, die inherent was aan de kerk van de eerste eeuwen van het christendom. Ooit waren de kloosters het centrum van de cultuur. De monniken waren de personificatie van grote spiritualiteit en wisten die over te brengen op de parochianen. Tegenwoordig voeren mensen kerkrituelen uit zonder ook maar enig idee te hebben van hun ware betekenis.
Bij hun religieuze zoektocht lezen mensen boeken waarin Christus wordt genoemd, maar die niets met het christendom te maken hebben. Zoals u weet, creëert de vraag aanbod. Zo viel de religie in Letland onder de aanval van de vrije markt. Op een keerpunt worden aanbiedingen van allerlei goederen met een spiritueel thema geactiveerd. Dit is een fenomeen dat onvermijdelijk is in het tijdperk van globalisering. Religieuze deformatie in Letland kent vele voorbeelden. De Mihari-groep is ontstaan in Japan. Hoe is ze in Letland terechtgekomen? Het antwoord is simpel: het is meegebracht uit Australië door een Letse emigrant. Dat wil zeggen, vandaag zijn er geen territoriale barrières voor de verspreiding van religieuze leringen, ze kunnen doordringen tot in de meest afgelegen uithoeken van de planeet.
Houding ten opzichte van nieuwe religieuze bewegingen kandiametraal tegenover elkaar staan. Sommigen keuren nieuwe trends goed en beschouwen ze als een manifestatie van vrije wil en geest, anderen beweren dat dit de machinaties van Satan zijn. Maar toch moet men een gezonde scepsis tonen en zelf een standpunt vormen, de geschiedenis en methoden van elke denominatie bestuderen. Het thuisland van de meeste bekentenissen zijn de VS, India, China, Japan. Als het communistische systeem in China ooit instort, zullen mensen meer migreren, wat betekent dat er een nog grotere verspreiding van religies in Letland zal zijn.
Het is moeilijk om ondubbelzinnig te antwoorden welke religie fundamenteel is in Letland. Dit probleem moet systematisch worden aangepakt, aangezien er 5 belangrijke religieuze families zijn waarin de wortels van verschillende religieuze groepen groeien.
Krishnaites
De eerste familie zijn de Hare Krishna's. Ze hebben hun eigen restaurant, liefdadigheidskeuken en winkel. In hetzelfde gezin kan de groep worden toegeschreven die Sri Chinma als leraar koos, wiens activiteit in de kunsten ligt. In Letland sloten zich jonge mensen en de creatieve laag van de bevolking bij hem aan. Een andere groep beschouwt Guru Osho als een leraar. Hij stierf in 1992, predikte de bevrijding van zijn eigen "ego", van het geweten, geroepen om de tijd te stoppen, om hier en nu te leven. In het Centrum voor Nieuwe Psychologie in Riga is een religieuze groep actief en ook professionele psychologen volgen daar lessen. Zo komen religieuze ideeën de wetenschappelijke omgeving binnen.
Esoterisch-gnostische bewegingen
Ze bieden hun geheime kennis aan de elite aan. Mensen die behoren tot de groepen van de Roerichs, antroposofen,belijden een evolutionair model van de wereld. Ze willen een bijzonder hoog niveau van spirituele ontwikkeling bereiken.
Familie van postchristelijke formaties
Deze familie gebruikt christelijke terminologie. In de jaren negentig waren Jehovah's Getuigen actief. Vandaag hebben de Mormonen hen ingehaald. Hun truc is dat ze gratis Engelse lessen aanbieden, maar in het proces geven ze religieuze kennis.
Sommige groepen uit deze familie prediken het naderende einde van de wereld, wat naar hun mening blijkt uit geopolitieke crises en aardbevingen.
Neo-opaganisme
De basis van deze familie is het fenomeen van neo-heidense groepen. Dit omvat de druïdische orde en richtingen als neo-oud Romeins, neo-oud Grieks, niet-oud Egyptisch. Ernests Brastins wordt in Letland beschouwd als de grondlegger van deze religie. Hij beschouwde het christendom als vreemd voor de Letten en predikte een echt Letse vorm van heidendom.
Post-islamistische groepen
Deze groep is niet talrijk. De bahá'í-beweging is ontstaan in Iran, heeft zijn eigen profeet, ondanks het feit dat de profeet Mohammed als de laatste in de islam wordt beschouwd.
Het is dus moeilijk om ondubbelzinnig aan te geven welke religie domineert onder de bevolking van Letland, vooral omdat er geen staatsgodsdienst is. Maar als we religie in Letland als percentage beschouwen, dan is het volgende beeld zichtbaar: protestantse lutheranen - 25%, katholieken - 21%, christenen - 10%, baptisten - 8%, oudgelovigen - 6%, moslims - 1, 2 %, Jehovah's Getuigen - elf procent,Methodist 1%, Joods 1%, Zevende-dags Adventisten 0,4%, Boeddhist 0,3%, Mormoonse 0,3%.
Nieuwe religieuze trends kunnen niet eenduidig worden behandeld. Men moet de nieuw geslagen goeroes niet blindelings geloven, maar tegelijkertijd moet men zich niet afkeren van een familielid als hij lessen gaat volgen in een religieuze organisatie. Misschien moet u meer tijd en aandacht besteden aan gezinsrelaties en een gezinspsycholoog inschakelen die u zal helpen de situatie op te lossen.
