Het christendom is zo geseculariseerd dat de Europese volkeren, ooit het bolwerk van evangelische waarden, postchristelijke beschaving worden genoemd. De seculierheid van de samenleving maakt het mogelijk om de meest fantasmagorische aspiraties te belichamen. De nieuwe morele waarden van Europeanen komen in conflict met wat religie predikt. Armenië is een van de weinige voorbeelden van trouw aan duizendjarige etnisch-culturele tradities. In deze staat, op het hoogste wetgevende niveau, is het bewezen dat de eeuwenoude spirituele ervaring van de mensen een nationale schat is.
Welke religie is officieel in Armenië
Meer dan 95% van de drie miljoen inwoners van het land zijn lid van de Armeens-Apostolische Kerk. Deze christelijke gemeenschap is een van de oudste ter wereld. Orthodoxe theologen verwijzen de Transkaukasische gemeenschap van gelovigen naar vijf andere zogenaamde anti-Chalcedonische gemeenschappen. De gevestigde theologische definitie geeft geen uitputtend antwoord op de vraag welke religie in Armenië is.
Orthodoxe roep Armeniërs Monofysieten - herkennen inChristus is één fysieke entiteit, de Armeens-orthodoxe theologen beschuldigen het tegenovergestelde. Deze dogmatische subtiliteiten worden alleen door theologen begrepen. Bij nader onderzoek blijkt dat de wederzijdse beschuldigingen onjuist zijn. De officiële naam van de gemeenschap van gelovigen in Armenië is “De Ene Heilige Oecumenisch-Apostolische Orthodoxe Armeense Kerk.”
De eerste christelijke staat ter wereld
Een heel decennium vóór de goedkeuring van het Edict van Milaan door keizer Constantijn de Grote, in 301, verbrak tsaar Trdat III de betrekkingen met het heidendom en riep hij het christendom uit tot staatsgodsdienst. In tijden van verschrikkelijke vervolging van de volgelingen van Jezus in het hele Romeinse rijk nam de heerser een beslissende en onverwachte stap. Dit werd voorafgegaan door turbulente gebeurtenissen in Transkaukasië.
Keizer Diocletianus roept officieel Trdat uit tot koning van Armenië, dat deel uitmaakte van de Romeinse provincie Cappadocië. In 287 keert hij, door tussenkomst van de Romeinse legioenen, terug naar zijn vaderland en neemt de troon over. Omdat hij een heiden is, begint Trdat ijverig religieuze riten uit te voeren, terwijl hij tegelijkertijd beveelt om de vervolging van christenen te beginnen. De wrede executie van 40 christelijke meisjes maakt een scherpe wending in het lot van de koning en zijn onderdanen.
De grote verlichter van het Armeense volk
De doop van een heel volk gebeurde dankzij het educatieve werk van St. Gregory. Hij was een afstammeling van de adellijke familie Arksaid. Voor de belijdenis van het geloof onderging Gregory vele kwellingen. Door de gebeden van St. Trdat werd gestraft met een mentaleziekte voor de kwelling van christelijke vrouwen. Gregory dwong de tiran zich te bekeren. Daarna werd de koning genezen. Nadat hij in Christus had geloofd, werd hij samen met zijn hovelingen gedoopt.
In Caesarea - de belangrijkste stad van Cappadocië - werd Gregory in 302 verheven tot de rang van bisschop. Na zijn terugkeer in Armenië begint hij de mensen te dopen, kerken en scholen voor predikers te bouwen. In de hoofdstad van tsaar Trdat III stichtte de heilige door openbaring van bovenaf een tempel, later Etchmiadzin genoemd. Namens de Verlichter wordt de Armeense kerk Gregoriaans genoemd.
Eeuwen van strijd
Het christendom, als de officiële religie van Armenië, is een ergernis geworden voor de heersers van buurland Perzië. Iran heeft beslissende maatregelen genomen om het nieuwe geloof uit te roeien en het zoroastrisme te promoten. Pro-Perzische landeigenaren hebben hier veel aan bijgedragen. Van 337 tot 345 voert Shapur II, nadat hij tienduizenden christenen in Perzië zelf heeft geëxecuteerd, een reeks verwoestende campagnes in Transkaukasië.
Shahinshah Yazdegerd II, die zijn positie in Transkaukasië wilde versterken, stelde in 448 een ultimatum. De Raad van geestelijken en leken die in Artashat bijeen waren, antwoordde dat de Armeniërs de wereldlijke macht van de Perzische heerser erkennen, maar dat religie onschendbaar moet blijven. Met deze resolutie verwierp Armenië het voorstel om een buitenaards geloof aan te nemen. De opstand begon. In 451 vond de grootste veldslag in de geschiedenis van het land plaats op het Avarayr-veld. Hoewel de verdedigers de strijd verloren, werd de vervolging gestaakt. Daarna vocht Armenië nog dertig jaar voor zijn geloof, totdat in 484 een vredesverdrag werd gesloten.een overeenkomst met Perzië, volgens welke de Armeniërs vrijelijk het christendom mochten beoefenen.
Administratieve structuur van de Armeens-Apostolische Kerk
Tot 451, vertegenwoordigde de Armeens-Apostolische Kerk een van de lokale gemeenschappen van de ene christelijke kerk. Door een onjuiste beoordeling van de besluiten van het Vierde Oecumenische Concilie ontstond echter een misverstand. In 506 scheidde de Armeense kerk zich officieel van de Byzantijnse, wat een grote invloed had op de geschiedenis van de staat, zijn politieke en sociale activiteiten.
De belangrijkste religie van Armenië wordt beoefend op vijf continenten door meer dan 9 miljoen gelovigen. Het spirituele hoofd is de patriarch-Kathalikos, wiens titel betekent dat hij de spirituele leider van de natie is, zowel in Armenië zelf als in Armeniërs die over de hele wereld verspreid zijn.
De residentie van de Armeense patriarch sinds 1441 bevindt zich in het klooster van Etchmiadzin. Onder de jurisdictie van de Catholicos vallen bisdommen in alle GOS-landen, evenals in Europa, Iran, Egypte, Noord- en Zuid-Amerika, Australië en Oceanië, vicariaten in India en het Verre Oosten. Canoniek ondergeschikt aan het Katholicosaat van Etchmiadzin zijn de Armeense patriarchen in Istanbul (Constantinopel), Jeruzalem en het Grote Huis van Cilicië (het huidige Kozan in Turkije).
Kenmerken van de Armeense kerk
De Armeense kerk is praktisch een mono-etnische religieuze gemeenschap: de overgrote meerderheid van de gelovigen zijn Armeniërs. Een kleine gemeenschap behoort tot deze denominatie.udins in het noorden van Azerbeidzjan en enkele duizenden Azerbeidzjaanse tats. Voor de bosha-zigeuners geassimileerd door de Armeniërs, zwervend in de Transkaukasus en Syrië, is dit ook hun inheemse religie. Armenië behoudt de Gregoriaanse chronologie van de kerkelijke kalender.
De liturgische kenmerken zijn als volgt:
- Brood voor het avondmaal wordt gebruikt, zoals in de katholieke traditie, ongezuurd brood en wijn lost niet op in water.
- Liturgie wordt uitsluitend op zondag en bij speciale gelegenheden geserveerd.
- Het sacrament van zalving wordt alleen verricht op geestelijken en onmiddellijk na de dood.
Diensten in Armeense kerken worden uitgevoerd in de oude taal Grabar, de priester houdt een preek in modern Armeens. Armeniërs worden van links naar rechts gedoopt. Alleen de zoon van een priester kan priester worden.
Kerk en staat
In overeenstemming met de grondwet is Armenië een seculiere staat. Er is geen specifieke wetgevingshandeling die bepa alt dat het christendom de staatsgodsdienst van Armenië is. Het geestelijke en morele leven van de samenleving is echter niet denkbaar zonder de deelname van de Kerk. Zo beschouwt de Armeense president Serzh Sargsyan de interactie tussen de staat en de kerk als essentieel. In zijn toespraken verklaart hij de noodzaak om de betrekkingen tussen seculiere en spirituele autoriteiten te onderhouden, zowel in het huidige historische stadium als in de toekomst.
Armeense wetgeving legt bepaalde beperkingen op aan de vrijheid van activiteit van andere religieuze denominaties, en laat daarmee zien watreligie in Armenië is dominant. De wet van de Republiek Armenië, aangenomen in 1991, regelt de positie van de Apostolische Kerk als een landelijke religieuze vereniging.
Andere religies
Het spirituele beeld van de samenleving wordt niet alleen gevormd door de orthodoxe religie. Armenië is de thuisbasis van 36 parochies van de Armeens-katholieke kerkgemeenschap, die "Franken" worden genoemd. De Franken verschenen in de 12e eeuw samen met de kruisvaarders. Onder invloed van de prediking van de jezuïeten erkende een kleine gemeenschap van Armeniërs de jurisdictie van het Vaticaan. Na verloop van tijd, ondersteund door de missionarissen van de Orde, verenigden ze zich in de Armeens-Katholieke Kerk. De residentie van de patriarch is in Beiroet.
Kleine gemeenschappen van Koerden, Azerbeidzjanen en Perzen die in Armenië wonen, belijden de islam. In Yerevan zelf werd de beroemde Blauwe Moskee gebouwd in 1766.
