Wanneer adopteerde Armenië het christendom? De geboorte van het christendom in Armenië. Armeense Apostolische Kerk

2024 Auteur: Miguel Ramacey | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 06:25

De Armeens-Apostolische Kerk is een van de oudste in het christendom. Wanneer adopteerde Armenië het christendom? Er zijn verschillende meningen van historici over deze kwestie. Ze beschouwen echter allemaal data dicht bij 300 na Christus. Er wordt aangenomen dat de apostelen, de discipelen van Jezus, deze religie naar Armenië hebben gebracht.

Volgens de volkstelling die in 2011 in Armenië is gehouden, belijdt ongeveer 95% van de inwoners het christendom. De Armeens-Apostolische Kerk heeft haar eigen eigenaardigheden met betrekking tot dogmatiek, rituelen, die haar onderscheiden van zowel de Byzantijnse orthodoxie als het rooms-katholicisme. Tijdens de eredienst wordt de Armeense ritus gebruikt.

Meer details over deze kerk, evenals wanneer Armenië zich tot het christendom bekeerde, zullen in het artikel worden besproken.

Oorsprong

De geboorte van het christendom in Armenië vond heel lang geleden plaats. Het verschijnen van de allereerste christenen op het grondgebied van dit land wordt toegeschreven aan de eerste eeuw van de nieuwetijdperk. Armenië werd de allereerste staat ter wereld die officieel christen werd. Deze gebeurtenissen zijn nauw verbonden met de namen van St. Gregorius de Verlichter en Koning Trdat.

Maar wie bracht het christendom naar Armenië? Volgens de legende waren dit twee apostelen, volgelingen van de leer van Jezus - Thaddeus en Bartholomeus. Volgens de legende predikte Bartholomeus aanvankelijk samen met de apostel Filippus in Klein-Azië. Toen ontmoette hij Thaddeus in de Armeense stad Artashat, waar ze dit volk het christendom begonnen te onderwijzen. De Armeense Kerk vereert hen als haar stichters, daarom wordt het "apostolisch" genoemd, dat wil zeggen, de ontvanger van de leringen van de apostelen. Ze benoemde Zakaria tot de eerste bisschop van Armenië, die deze taak van 68 tot 72 vervulde.

Judas Thaddeus

Laten we, gezien de vraag hoe en wanneer Armenië het christendom heeft aangenomen, even stilstaan bij de informatie over het leven van Thaddeus en Bartholomew. De eerste heeft nog meer namen: Judas Thaddeus, Yehuda Ben-Jacob, Judas Jacoblev, Levi. Hij was de broer van een andere van de twaalf apostelen - Jacob Alfeev. Het evangelie van Johannes beschrijft een scène waarin Judas Thaddeus tijdens het Laatste Avondmaal Christus vraagt naar zijn toekomstige opstanding.

Tegelijkertijd wordt hij, om hem te onderscheiden van Judas, die de Leraar heeft verraden, 'Judas, niet Iskariot' genoemd. Deze apostel predikte in Arabië, Palestina, Mesopotamië en Syrië. Nadat hij de religieuze leer naar Armenië had gebracht, stierf hij daar als martelaar in de 2e helft van de 1e eeuw na Christus. Aangenomen wordt dat zijn graf zich in het noordwesten bevindtdelen van Iran, in het naar hem vernoemde klooster. Een deel van de relieken van Judas Thaddeus wordt bewaard in de Sint-Pietersbasiliek in het Vaticaan.

Bartholomew Nathanael

Dat is de naam van de apostel Bartholomeus. Hij was een van de eerste discipelen van Jezus Christus. Artistiek is hij afgebeeld in kleding van lichte kleuren, versierd met een gouden patroon. In zijn hand houdt hij een mes, dat een symbool is van zijn martelaarschap - Bartholomew werd gevild. Blijkbaar was hij een familielid van de apostel Filippus, aangezien hij het was die hem naar de Leraar leidde. Toen Jezus Bartholomeus zag, zei hij dat hij een Israëliet was zonder bedrog.

Traditie vertelt over zo'n verhaal over de dood van deze apostel. Op laster van de heidense priesters nam de broer van de Armeense koning Astyages hem gevangen in de stad Alban. Toen werd Bartholomeus ondersteboven gekruisigd. Maar zelfs daarna hield hij niet op met zijn prediking. Toen werd hij van het kruis gehaald, levend gevild en onthoofd. De gelovigen pakten de lichaamsdelen van de apostel op, plaatsten ze in een tinnen heiligdom en begroeven ze in dezelfde stad Alban.

Uit het verhaal van de twee apostelen blijkt duidelijk dat het pad van christenen in Armenië naar het geloof helemaal niet gemakkelijk was.

Gregory - Verlichter van Armeniërs

Na de apostelen is de belangrijkste rol in de verspreiding van het christendom onder de Armeniërs Gregorius de Verlichter, de heilige die de eerste was die de Armeense kerk leidde en de Catholicos van alle Armeniërs werd. Het leven van St. Gregory (inclusief het verhaal van de bekering tot het christendom in Armenië) werd beschreven door de 4e-eeuwse auteur Agafangel. Hij stelde ook een collectie samengenaamd "Het Boek van Grigoris". Het bestaat uit 23 preken die aan deze heilige worden toegeschreven.

Agafangel zegt dat de vader van Gregory Apak is omgekocht door de koning van de Perzen. Hij doodde de Armeense koning Khosrov, waarvoor hijzelf en zijn hele familie werden uitgeroeid. Alleen de jongste zoon werd door de verpleegster meegenomen naar haar thuisland in Turkije, in Caesarea Cappadocië, dat het centrum was van de verspreiding van de christelijke religie. Daar werd de jongen gedoopt en noemde hem Gregory.

Toen hij opgroeide, ging Gregory naar Rome om boete te doen voor de schuld van zijn vader. Daar begon hij de zoon van de vermoorde koning, Tiridates, te dienen. Zijn naam wordt ook geschreven als Trdat.

Doopsel van de koning

In het verhaal over toen Armenië het christendom adopteerde, is een belangrijke rol weggelegd voor dit personage. Met Romeinse legionairs als militaire steun arriveerde Tiridates in 287 in Armenië. Hier herwon hij de troon als tsaar Trdat III. Aanvankelijk was hij een van de meest wrede vervolgers van christelijke gelovigen.

Trdat wegens het belijden van het christendom beval St. Gregory op te sluiten in de gevangenis, waar hij 13 jaar lang wegkwijnde. Het gebeurde zo dat de koning gek werd, maar met de hulp van Gregory's gebeden werd hij genezen. Daarna geloofde de koning van Groot-Armenië in de Ene God, werd gedoopt en verklaarde het christendom tot staatsgodsdienst. De uitroeiing van het erfgoed van de voorchristelijke cultuur is in heel Armenië begonnen.

Laten we het vervolgens hebben over de meningen van verschillende geleerden over het specifieke jaar van adoptie van het christendom in Armenië.

Geschillen van wetenschappers

Zoals hierboven vermeld, is er geen consensus onder onderzoekers over deze kwestie. Hier zijn de standpunten van de beroemdste.

• Traditioneel wordt aangenomen dat Armenië het christendom in 301 heeft aangenomen. Op basis hiervan werd de 1700e verjaardag van deze datum in 2001 door Armeniërs gevierd.
• De encyclopedie "Iranica" zegt dat er problemen zijn op het gebied van daten. Eerder werd de datum die overeenkomt met het jaar 300 genoemd, en latere onderzoekers begonnen deze gebeurtenis toe te schrijven aan 314-315. Hoewel deze veronderstelling vrij waarschijnlijk is, is er niet voldoende bewijs voor.
• Wat betreft de "Encyclopedie van het vroege christendom", daarin wordt als de vandaag aangenomen datum het 314e jaar genoemd. Deze versie wordt onderhouden door de auteurs van The Cambridge History of Christianity.
• De Poolse armenoloog K. Stopka gelooft dat het besluit om zich tot een nieuwe religie te bekeren werd genomen tijdens een bijeenkomst in Vagharshapat, gehouden in 313.
• Volgens de Encyclopedia Britannica deed Armenië, de eerste die het christendom op staatsniveau aannam, dit rond het jaar 300.
• Historicus K. Trever noemt de tijdspanne tussen 298 en 301.
• Amerikaanse historicus N. Garsoyan wijst erop dat, vanaf de tweede helft van de 20e eeuw, de datum van de kerstening van Armenië werd beschouwd als het jaar 284, waarna wetenschappers meer naar het jaar 314 begonnen te leunen. Recenter onderzoek suggereert echter een latere datum.

Zoals je kunt zien, de datum waarop het christendom werd aangenomenArmenië is nog niet definitief gevestigd, het werk van onderzoekers gaat door. Er is een mening van de Armeense kerk zelf, die het jaar 301 noemt.

Armeens alfabet en Bijbel

De aanvaarding van het christelijk geloof was een stimulans voor de opkomst van het schrift onder de Armeniërs. Het was nodig om de Bijbel en andere religieuze literatuur te vertalen. Tot dat moment werden christelijke diensten in Armenië uitgevoerd in twee talen - Syro-Aramees en Grieks. Dit maakte het voor gewone mensen erg moeilijk om de basis van het dogma te begrijpen en te assimileren.

Bovendien was er nog een andere factor. Tegen het einde van de 4e eeuw werd de verzwakking van het Armeense koninkrijk waargenomen. De vertaling van de Heilige Schrift is essentieel geworden als het christendom kan overleven als de dominante religie in het land.

Tijdens de tijd van Catholicos Sahak Partev werd een kerkenraad bijeengeroepen in Vagharshapat, waar werd besloten om het Armeense alfabet te creëren. Als resultaat van langdurig werk creëerde Archimandrite Mesrop in 405 het Armeense alfabet. Samen met zijn studenten maakte hij vele vertalingen van de Heilige Schrift in het Armeens. De archimandriet en andere vertalers werden heilig verklaard. Elk jaar viert de kerk de dag van de Heilige Vertalers.

De oudste christelijke kerk in Armenië

Een van de belangrijkste religieuze en culturele centra van Armenië is Vagharshapat. Dit is een stad in de regio Armavir. De oprichter is koning Vagharsh. De stad is sinds het begin van de 4e eeuw het spirituele centrum van het Armeense volk geworden. huisde attractie hier is de Etchmiadzin-kathedraal. Vertaald uit het Armeens betekent "Echmiadzin" "afdaling van de eniggeborene."

Dit is de belangrijkste en een van de oudste tempels van het christendom, waar de troon van de Opperste Catholicos staat. Volgens de legende werd de plaats voor de bouw ervan door Jezus zelf aan Gregorius de Verlichter aangegeven, vanwaar de naam werd ontleend.

Bouw en restauratie

Het werd gebouwd in de 4e-5e eeuw en heeft veel reconstructies ondergaan. Aanvankelijk was het een rechthoek in plattegrond en na reconstructie werd het een kathedraal met centrale koepels. In de loop van de tijd werd het gebouw aangevuld met zulke grote structurele details als een klokkentoren, rotondes, sacristie en andere gebouwen.

De kathedraal werd gedurende meer dan een eeuw gebouwd en herbouwd. Eerst was het van hout en in de 7e eeuw werd het steen. In de 20e eeuw werd er een nieuw marmeren altaar gebouwd en werd de kerkvloer ermee aangelegd. Ook zijn de binnenschilderijen hier bijgewerkt en aangevuld.