De Ariaanse ketterij is een van de belangrijkste in de geschiedenis van de middeleeuwse kerk. Het verscheen in de 9e eeuw na Christus en schudde de fundamenten van het christendom. Zelfs na enkele eeuwen blijft deze leer de moderne wereld beïnvloeden.
Wat is ketterij
Ketterij is de opzettelijke verdraaiing van de doctrine van welke religie dan ook. Dit kan ofwel een retraite zijn in het begrijpen van bepaalde theologische dogma's, ofwel de oprichting van aparte religieuze scholen of sekten.
Tijdens de vorming van het christendom vormden verschillende ketterse leringen een ernstige bedreiging voor de kerk. De belangrijkste godsdienstige dogma's waren nog niet geordend en duidelijk geformuleerd, wat aanleiding gaf tot vele interpretaties die vaak in tegenspraak waren met de essentie van het christelijk geloof.
De meeste ketters van de Middeleeuwen waren oprechte gelovigen, goed opgeleide en bekende predikers. Ze waren populair en hadden een zekere invloed op mensen.
Vereisten voor de geboorte van het Arianisme
De eerste eeuwen van het bestaan van het christendom werden zijn volgelingen onderworpen aan zware vervolgingrond de wereld. Pas in 313 werd het Edict van Milaan uitgevaardigd door de keizers Constantijn en Licinius, volgens welke alle geloofsbelijdenissen op het grondgebied van Rome als gelijk werden erkend.
Tegen de tijd dat het arianisme verscheen, was de vervolging van gelovigen gestopt en had de christelijke kerk de leiding genomen in het Romeinse rijk. Zijn invloed op het openbare en politieke leven verspreidde zich zeer snel. Zo werd onenigheid binnen de kerk weerspiegeld in het leven van de hele keizerlijke structuur.
Ketterij en schisma waren in die tijd heel gewoon. Ze waren niet altijd gebaseerd op ideologische theologische verschillen. Meningsverschillen ontstonden vaak op basis van een botsing van verschillende economische, politieke en etnische belangen. Sommige sociale groepen probeerden met behulp van religie voor hun eigen rechten te vechten.
Bovendien zijn er veel goed opgeleide, bedachtzame mensen naar de kerk gekomen. Ze begonnen vragen op te werpen die voorheen niet als belangrijk werden beschouwd. Een ander begrip van de leer van de Heilige Drie-eenheid werd bijvoorbeeld de aanzet voor de opkomst van het Arianisme.
De essentie van het arianisme
Dus wat is deze ketterij die de hele christelijke wereld in beroering heeft gebracht? Kortom, het arianisme is de leerstelling volgens welke Jezus Christus de schepping van God de Vader is, daarom is het niet consubstantieel (dat wil zeggen gelijk) aan hem, maar lager. Dus God de Zoon heeft niet de volheid van goddelijkheid, maar wordt slechts een van de instrumenten van de hogere macht.
Later verzachtte Arius zijn positie enigszins door de Zoon de meest perfecte schepping van de Vader te noemen, niet zoals de rest. Maarde essentie is nog steeds hetzelfde.
De Ariaanse ketterij is in tegenspraak met het moderne begrip van het dogma van de Heilige Drie-eenheid, dat stelt dat alle goddelijke hypostasen, de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, consubstantieel zijn, zonder begin en gelijk.
Maar er waren geen duidelijk geformuleerde dogma's in de vroegchristelijke kerk. Er was nog geen enkele geloofsbelijdenis. De theologen gebruikten elk hun eigen terminologie en waren kalm over debatten en discrepanties. Pas met het aan de macht komen van Constantijn de Grote eiste het Romeinse Rijk dat de kerk één enkele doctrine aannam met precieze bewoordingen.
Priester Arius
Arius, naar wie de leer is vernoemd, was een prominente prediker en denker van de 4e eeuw. Hij diende als presbyter van de Bavkal-kerk in de stad Alexandrië. Arius was een getalenteerd en charismatisch persoon, een favoriet van het volk. Bisschop Achilles van Alexandrië noemde hem voor zijn dood een van zijn opvolgers.
Maar in de strijd om de bisschoppelijke troon won zijn rivaal Alexander. Hij was een fervent tegenstander van de ketterij van het Arianisme en begon een grootschalige vervolging van de priester en zijn volgelingen. Arius werd geëxcommuniceerd, uit zijn ambt gezet en vluchtte naar Nicomedia. De plaatselijke bisschop Eusebius kwam vurig voor hem op. Het was in het oosten dat de leer van Arius bijzonder gunstig werd ontvangen en veel aanhangers kreeg.
Toen keizer Constantijn de troon besteeg en Licinius versloeg in 324, kreeg hij te maken met de verhitte kerkelijke geschillen. Zijn idee was om van het christendom de staat te makenreligie van het Romeinse rijk. Daarom kwam hij actief tussenbeide in de loop van de discussie en stuurde hij zijn gezanten naar Arius en Alexander om verzoening te eisen.
Maar de politieke en religieuze opvattingen van deze mensen waren te verschillend om de verschillen gemakkelijk te vergeten. En in 325 werd het eerste Oecumenische Concilie in Nicea bijeengeroepen in de kerkgeschiedenis.
Wat zijn kerkenraden
De traditie van kerkconcilies begon in het jaar 50, toen de apostelen, volgens het boek Handelingen, op de Pinksterdag samenkwamen in Jeruzalem. Sindsdien zijn kerkhiërarchen bijeengekomen om ernstige problemen op te lossen die de hele kerk aangaan.
Maar tot nu toe zijn deze bijeenkomsten beperkt gebleven tot plaatselijke bisschoppen. Niemand vóór Constantijn had zich een discussie kunnen voorstellen over leerstellige kwesties op het niveau van het hele Romeinse Rijk. De nieuwe keizer ging zijn macht versterken met de hulp van het christendom, en hij had schaal nodig.
Het Russische woord "universeel" is een vertaling van het Griekse "bewoond land". Voor het Grieks-Romeinse Rijk betekende dit dat de besluiten van de raden werden genomen in het gehele grondgebied dat hen bekend was. Tegenwoordig worden deze decreten als belangrijk beschouwd voor de hele christelijke kerk. De orthodoxe wereld erkent de beslissingen van zeven concilies, de katholieke wereld erkent er nog veel meer.
Nicaea Raad
Het eerste oecumenische concilie werd in 325 in Nicea gehouden. Deze stad lag naast de oostelijke keizerlijke residentie van Nicomedia, waardoor Constantijn persoonlijk het debat kon bijwonen. Bovendien was Nicea het leengoedWesterse kerk, waar Arius weinig aanhangers had.
De keizer vond de partij van de bisschop van Alexandrië sterker en geschikter om de dominante kerk te leiden, dus koos hij zijn kant in het geschil. Het gezag van Rome en Alexander heeft de beslissing aanzienlijk beïnvloed.
Het concilie duurde ongeveer drie maanden en als gevolg daarvan werd de geloofsbelijdenis van Nicea aangenomen, gebaseerd op de doopbelijdenis van keizersnede met enkele toevoegingen. Dit document bevestigde het begrip van de Zoon van God als ongeschapen en consubstantieel met de Vader. De Ariaanse ketterij werd veroordeeld en haar volgelingen werden in ballingschap gestuurd.
Arianisme na Nicea
Bijna onmiddellijk na het einde van het Oecumenisch Concilie werd het duidelijk dat niet alle bisschoppen de nieuwe geloofsbelijdenis steunen. Het was heel anders dan de tradities die heersten in de oostelijke bisdommen. De leer van Arius werd als logischer en begrijpelijker beschouwd, dus velen waren voorstander van het accepteren van compromisformuleringen.
Een ander struikelblok was het woord 'consubstantieel'. Het wordt nooit gebruikt in de teksten van de Heilige Schrift. Bovendien werd het geassocieerd met de ketterij van de modalisten, veroordeeld op het Concilie van Antiochië in 268.
Keizer Constantijn zelf, die zag dat de splitsing in de kerk na de verdrijving van de Arianen alleen maar heviger werd, sprak zich uit voor een verzachting van de bewoordingen van de geloofsbelijdenis. Hij geeft de verbannen bisschoppen terug en stuurt degenen die al aanhangers zijn van het Niceneïsme in ballingschap. Het is bekend dat hij aan het einde van zijn leven zelfs de doop ontving van een van de meest toegewijde Arianpriesters van Eusebius van Nicomedia.
De zonen van de keizer steunden verschillende christelijke stromingen. Daarom bloeide het Niceneïsme in het westen en de ariaanse ketterij in het oosten, maar in een meer gematigde versie. Haar volgelingen noemden zichzelf de Omi. Zelfs Arius zelf kreeg gratie en bereidde zich al voor op de terugkeer van zijn priesterschap, maar stierf plotseling.
In wezen was het Arianisme de dominante richting tot de bijeenroeping van het Oecumenische Concilie in Constantinopel. Dit werd ook vergemakkelijkt door het feit dat voornamelijk vertegenwoordigers van de oosterse kerk als missionarissen naar de barbaarse stammen in Europa werden gestuurd. Veel van de Visigoten, Vandalen, Tapijten, Lombarden en Bourgondiërs bekeerden zich tot het Arianisme.
Tweede Oecumenische Raad
Keizer Theodosius, die Julianus de Afvallige op de troon opvolgde, vaardigde een decreet uit volgens welke iedereen die weigerde het symbool van Nicea te accepteren, tot ketters werd verklaard. Voor de definitieve goedkeuring van de verenigde leer van de Kerk werd in mei 381 het Tweede Oecumenische Concilie bijeengeroepen in Constantinopel.
Tegen die tijd was de positie van de volgelingen van Arius al aanzienlijk verzwakt, zelfs in het oosten. De druk van de keizer en de Niceeërs was te sterk, dus de gematigde omii drong ofwel door tot in de schoot van de officiële kerk, ofwel werd uitgesproken radicaal. Alleen de meest fervente vertegenwoordigers bleven in hun gelederen, die het volk niet steunde.
Ongeveer 150 bisschoppen arriveerden in Constantinopel uit verschillende regio's, voornamelijk uit het oosten. Op het Concilie werd het concept van het arianisme uiteindelijk veroordeeld en werd de geloofsbelijdenis van Nicea aangenomen.als de enige echte. Het heeft echter kleine wijzigingen ondergaan. Zo is het item over de Heilige Geest uitgebreid.
Na afloop van de hoorzittingen stuurden de bisschoppen de conciliaire resoluties ter goedkeuring naar keizer Theodosius, die ze gelijk stelde met staatswetten. Maar de strijd tegen het Arianisme eindigde daar niet. Onder de Oost-Duitse en Noord-Afrikaanse barbaren bleef deze leer tot de 6e eeuw dominant. De Romeinse anti-ketterse wetgeving was niet op hen van toepassing. Alleen de bekering van de Longobarden tot het Niceneïsme in de 7e eeuw maakte een einde aan het Ariaanse geschil.
De opkomst van het arianisme in Rusland
Al in de tweede helft van de 9e eeuw vestigde Rusland een actieve handel met Byzantium. Hierdoor vond er een culturele uitwisseling plaats. Byzantijnse historici schreven over de gevallen van de doop van de Russen en de oprichting van grote christelijke gemeenschappen. Het Patriarchaat van Constantinopel kondigde de oprichting aan van een Russische metropool ergens op het Krim-schiereiland.
Het christendom van de Slavische volkeren hing weinig af van zowel Byzantium als het Romeinse rijk. De originaliteit bleef behouden, diensten werden gehouden in lokale talen, heilige teksten werden actief vertaald.
Tegen de tijd dat het arianisme in Rusland verscheen, hadden de Slaven uit de preek van Cyrillus en Methodius het idee van een universele kerk al opgepikt, zoals de apostelen het begrepen. Dat wil zeggen, de christelijke gemeenschap, die alle volkeren omvat en verenigd in haar verscheidenheid. De Slaven van de 9e-10e eeuw onderscheidden zich door religieuze tolerantie. Ze kregen volgelingen van verschillende christelijke leringen, waaronder Ierse monniken en Arianen.
Vecht hier tegenketterij was niet bijzonder gewelddadig in Rusland. Nadat Rome de Slavische eredienst verbood, ging Methodius dichter bij de Arian-gemeenschappen staan, die al priesters en liturgische teksten in het Slavisch hadden opgeleid. Hij kwam zo sterk op voor de nationale kerk dat hij in een van de Tsjechische kronieken 'de Russische aartsbisschop' werd genoemd. Byzantium en Rome beschouwden hem als een volgeling van de Ariaanse ketterij.
Valse Dmitry en Ariaanse sekten
Ondanks het feit dat de leer van Arius werd veroordeeld door de kerk in Rome en Constantinopel, had hij tot de 17e eeuw veel aanhangers in de landen van Midden- en Oost-Europa. Het is bekend dat er grote Arische gemeenschappen bestonden in het gebied van Zaporozhye en het Gemenebest.
In een van hen, in de Poolse stad Goshcha, verschuilde Grishka Otrepiev, de toekomstige Valse Dmitry I, zich voor de vervolging van tsaar Boris. In die tijd was hij op zoek naar financiering van rijke orthodoxe edelen en de geestelijken van Oekraïne, maar faalde. Daarom wendde hij zich tot de Arianen, waarbij hij de kloostergeloften volledig verwierp.
Op de school van de gemeenschap studeerde Otrepiev Latijn en Pools, begreep hij de basis van het dogma en was hij er volgens tijdgenoten erg mee doordrongen. Nadat hij de steun van de Arianen had gekregen, ging hij naar hun geloofsgenoten in Zaporozhye, waar de oudsten hem met eer ontvingen.
Tijdens de campagne tegen Moskou werd False Dmitry vergezeld door een detachement van Zaporizja Kozakken-Ariërs, geleid door Jan Buchinsky, adviseur en beste vriend van de bedrieger. De steun van de Poolse en Oekraïense gemeenschappen werd een serieuze financiële hulp voor Otrepiev, maar vernietigde zijn reputatie volledigRusland.
De echte koning kan geen niet-orthodoxe ketter zijn. Nu deed niet alleen de geestelijkheid afstand van False Dmitry, maar het hele Russische volk. Otrepiev zou de locatie teruggeven. Daarom keerde hij niet terug naar Goscha, maar begon hij bescherming te zoeken bij de nobele orthodoxe Litouwer Adam Vishnevsky.
De bedrieger deed alsof hij ziek was op zijn landgoed en vertelde de priester over zijn afkomst en aanspraken op de troon van Moskou. Hij riep steun in en brak uiteindelijk met het arianisme.
Consequenties van het arianisme
De geschiedenis van het Arianisme is niet alleen een stormachtig dispuut over dogma's die de kerk in de 4e eeuw schokten. De gevolgen van deze splitsing zijn zelfs zichtbaar in de hedendaagse cultuur en religie. Een van de huidige volgelingen van de Arianen zijn Jehovah's Getuigen.
Sommige onderzoekers geloven dat deze leer indirect de verschijning van beelden van God in tempels en het daaruit voortvloeiende geschil met de beeldenstormers heeft uitgelokt. Het beeld van Christus in de Ariaanse gemeenschappen was toegestaan, omdat hij naar hun mening slechts de schepping van de Vader was, en niet God.
Maar de belangrijkste prestatie van Arius was dat, dankzij geschillen met hem, de christelijke gemeenschap in staat was om de belangrijkste dogma's en regels van de kerkleer duidelijk te identificeren en te formuleren. Tot nu toe wordt de geloofsbelijdenis van Niceno-Constantinopel door alle christelijke denominaties als een onbetwistbare waarheid aanvaard.
