De geschiedenis van heel China is nauw verbonden met het Chan-boeddhisme, dat in Japan het zenboeddhisme wordt genoemd. De invloed van deze religieuze en filosofische trend was en is zo sterk dat het zelfs een symbool van China werd, samen met Shaolin Wushu. Chinees boeddhisme is heel anders dan orthodox boeddhisme, omdat het kenmerken heeft van de Tao-filosofie.
De grondlegger van deze tak van het boeddhisme is Bodhidharma. Hij was het die ooit naar het Shaolin-klooster kwam en een systeem van zelfverdediging ontwikkelde. Ondanks de populaire misvatting was het krijgssysteem oorspronkelijk slechts een van de vele disciplines die studenten onder de knie hadden. Toen Bodhidharma naar het Hemelse Rijk kwam, zag hij in dat het prediken van het woord van de Boeddha hier niet nodig was. De patriarch geloofde dat het alleen mogelijk is om de essentie van de leer van Sitharhi te begrijpen door training van lichaam en geest. En als het klassieke boeddhisme zich in de oostelijke landen ontwikkelde als een religie van barmhartigheid, dan reageerde het Ch'an-boeddhisme op de impulsen van de ziel van een middeleeuwse krijger. Dit werd verklaard door het feit dat deze tak van de leer elementen van de filosofie van Tao in zich opnam. In het Chan-boeddhisme was intuïtie belangrijker dan intellect, en standvastigheid en wilskracht waren belangrijker dan rationeel denken, de adept moest volharden endoelgerichtheid. Daarom begon Patriarch Bodhidharma Chan te prediken vanuit wushu, en niet vanuit meditatie. Daarnaast eiste de objectieve realiteit van de studenten van Shaolin het vermogen om voor zichzelf op te komen. De rovers vielen vaak de rondtrekkende monniken aan, omdat ze niet terug konden vechten. Maar in de loop van de tijd is de situatie drastisch veranderd. Bandieten vallen liever een compagnie soldaten aan dan een enkele kaalgeschoren monnik.
Als je dit Shaolin-boeddhisme begint te analyseren, zijn de fundamenten ervan, zelfs voor niet-ingewijden, vergelijkbaar met de leringen van de taoïsten, die de leegte als het begin van alles beschouwden. Maar de overeenkomst zit niet alleen hierin. Het Chan-boeddhisme leert dat onze zichtbare wereld constant in beweging is, en deze bewegende wereld is een illusie. De echte wereld is in rust. Het is opgebouwd uit dharma's, onzichtbare elementen die in talloze combinaties met elkaar komen. Dit alles vormt de persoonlijkheid van het individu en realiseert zich de wet van karma. Volgens deze wet is alles wat een persoon overkomt het resultaat van zijn acties in vorige incarnaties, en alle daden in dit leven zullen onvermijdelijk de volgende reïncarnatie beïnvloeden.
Een persoon moet de illusoire wereld realiseren als het "lichaam van de Boeddha", een persoon moet ernaar streven om de "essentie van de Boeddha" niet ergens buiten deze wereld te begrijpen, maar in alles wat hem omringt, allereerst - in zichzelf. Zo werd zelfkennis de basis van de beoefening van Shaolin-monniken.
Taoïstische en boeddhistische leringen hebben nog één ding gemeen: de kern van deze twee stromingen is het idee"leegte van het verlichte hart". Zelfs Lao Tzu schreef dat de ideale toestand van een persoon, het ideaal van kennis, een terugkeer naar de leegte is. Chan-boeddhisme is de training van lichaam en geest. Zonder een goddelijke beschermheer moet een persoon in een harde wereld alleen op zichzelf vertrouwen. En als in het klassieke boeddhisme met verlichting de prediker de cirkel van reïncarnaties doorbreekt, dan is in het Chan-boeddhisme alles anders. Na intuïtief inzicht te hebben gekregen en zijn plaats in de wereld te beseffen, begint een persoon anders naar de werkelijkheid te kijken en vindt innerlijke rust. Dit is het uiteindelijke doel van het Chan-boeddhisme.
