Boeddhisme is een van de drie wereldreligies en de oudste daarvan. Het is ontstaan in India en heeft zich in de loop van de tijd over de hele wereld verspreid. De grootste boeddhistische gemeenschappen zijn geconcentreerd in de landen van Oost-Azië - in Japan, China, Korea, enz. Er is een zeer groot aantal boeddhisten in ons land. De meeste bevinden zich in Kalmukkië, Transbaikalia, Tuva en Boerjatië. In 2005 werd in Elista een prachtige tempel ingewijd, gebouwd met de zegen van de 14e Dalai Lama, de gouden verblijfplaats van Shakyamuni Boeddha.
De grondlegger van de boeddhistische religie is Siddhartha Gautama Shakyamuni of Boeddha. In spirituele literatuur wordt hij met vele namen genoemd - Bhagavan (Gezegend), Sugata (Wandelen in goedheid), Tathagata (Kom en weg), Lokajyestha (Geëerd door de wereld), Jina (Victor), Bodhisattva (Reinigde het ontwaakte bewustzijn van kwaad en lijden).
Shakyamuni was niet de eerste boeddha. Er waren anderen voor hem, maar alleen Boeddha Gautama werd de Grote Leraar. Hij ontdekte dat het menselijk leven een constant lijden is. De mens wordt geboren in nieuwe incarnaties, maar lijden is de essentie van elke wedergeboorte. Het wiel van samsara (predestinatie) laat hem niet gaan. Hij stelde zich ten doel de oorzaak van het lijden van mensen te vinden en op te heffen. Als resultaat van lange jaren in omstandigheden van volledige ascese enmeditatie, verwierf hij grote wijsheid en kennis. Hij begreep hoe hij een persoon van lijden kon bevrijden, dat wil zeggen hem de kans te geven om zelfs tijdens het aardse leven het nirvana binnen te gaan, en hij gaf zijn kennis door aan zijn studenten.
Het levenspad van Boeddha Shakyamuni is meestal verdeeld in 12 perioden, die 12 daden of daden van de Boeddha worden genoemd.
Eerste prestatie
De eerste prestatie van de Boeddha wordt geassocieerd met zijn komst ter wereld. Volgens de legende leefden vele honderden levens vóór Siddhartha, de Brahmaan Sumedhi in India. Op een dag ontmoette hij de boeddha Dipankara. Hij werd getroffen door de sereniteit van de Boeddha en hij besloot met alle middelen dezelfde levenshouding aan te leren. In Lalitavistara wordt hij de eerste bodhisattva genoemd. Sumedhi ontdekte grote wijsheid: om mensen de kennis te geven hoe ze nirvana kunnen bereiken, moet je vele malen in verschillende levende wezens incarneren, al hun lijden voelen en begrijpen. Zijn verlangen om mensen te bevrijden van predestinatie was zo groot dat hij Sumedhi niet verliet, zelfs niet na zijn dood. Het was bij alle wedergeboorten in hem aanwezig. En in elke nieuwe incarnatie verwierf hij nieuwe kennis en wijsheid. Hij was de vierentwintig Nirmanakaya-boeddha's die de grondlegger van de religie van het boeddhisme voorgingen. Elke nirmanakai realiseerde een bepaalde daad van Shakyamuni Boeddha.
Tweede prestatie
De tweede prestatie van de Boeddha hangt samen met de keuze van zijn aardse ouders.
De voorlaatste geboorte van Sumedha was in de hemel van Tushita in de vorm van een van de goden. Dit gaf hem de mogelijkheid om zijn kennis over te dragen aan mensen en uit eigen vrije wil de volgende incarnatie te kiezen. Hijbesloten dat het de familie van Raja Shuddhodan zou zijn.
De regering in het vorstendom Shuddhodana was gebaseerd op de principes van de republiek, en Shuddhodana leidde zelf de regerende vergadering, die bestond uit vertegenwoordigers van de belangrijkste militaire landgoederen. Een andere omstandigheid wees Sumedhi op de juistheid van de keuze - de voorouders van Raja Shuddhodana hadden zeven generaties op rij geen incestueuze huwelijken.
De moeder van Boeddha Shakyamuni was de vrouw van Raja Shuddhodana - een prinses uit de familie van Kolya, Mahamaya. Er wordt over haar gezegd dat ze verstoken was van 32 slechte eigenschappen en deugd en barmhartigheid belichaamde.
3e prestatie
De goddelijke conceptie en geboorte van Shakyamuni Boeddha wordt beschreven in de reeks heilige boeddhistische teksten "Tripitaka". Ze werden later samengesteld in de V-III eeuw. BC e.
De moeder van de toekomstige grote leraar werd zwanger op de volle maan van de vijftiende dag van de tweede maand van het jaar. Ze viel in slaap en zag zichzelf op een hoge berg, zacht als een veren kussen. Een babyolifant met zes slagtanden raakte haar zij aan en ze voelde de zon in haar opkomen. Tijdens haar zwangerschap had ze prachtige dromen waarin ze zichzelf kennis zag geven aan veel verschillende levende wezens. In negen maanden was ze volledig bevrijd van fakkels, dat wil zeggen, van het-g.webp
Aan de vooravond van Shakyamuni Boeddha's verjaardag ging Mahamaya naar het huis van haar moeder, zoals in de omgeving gebruikelijk was. Voor de geboorte had ze echter geen tijd om daar te komen. Ze begonnen iets voor de vastgestelde tijd, op de zevende maandag van de vierde maand 624jaar v. Chr e. Mahamaya ging naar de laksha-boom en liet zijn tak recht naar haar rechterhand zakken. De vrouw greep een tak en er kwam een baby uit haar rechterkant. Ze voelde geen pijnlijke weeën of pijn. De baby was gehuld in een gouden gloed. Hij stond meteen op en deed een paar stappen. Waar de jongen stapte, bloeiden prachtige lotussen.
Mahamaya stierf op de zevende dag na de geboorte van haar zoon. Voordat ze stierf, vroeg ze haar zus Maha Prajapati om voor de jongen te zorgen als haar eigen.
De kluizenaar-waarzegger Asita kwam Shuddhodan feliciteren met de geboorte van zijn zoon. Hij zei dat het kind een geweldige toekomst had. De 32 tekens op zijn lichaam geven aan dat hij een machtige koning of een heilige leraar van vele naties zal worden.
De Vierde Arbeid
De biografie van Boeddha Shakyamuni bevat informatie over de uitstekende opleiding die Siddhartha in het huis van zijn vader ontving. Shuddhodan begreep dat men, om de koning der koningen te worden, over veel kennis en vaardigheden moest beschikken. Hij wilde zijn zoon niet als een heilige en leraar zien. Zijn doel was om van hem een groot krijger en een slimme politicus te maken.
Shuddhodan huurde de allerbeste leraren in om ervoor te zorgen dat Gautama een uitgebreide opleiding kreeg. Hij las veel, was absoluut geletterd in talen. Toen werden de meest geavanceerde wetenschappen beschouwd als wiskunde, literatuur en astrologie. De Boeddha beheerste ze ook perfect.
Sport en spel speelden ook een grote rol in het onderwijs. Al op jonge leeftijd begreep de jongen verschillende vechtsporten en won gemakkelijk wedstrijden. Hij kon vakkundig behereneen olifant of een wagen getrokken door paarden, was een uitstekende ruiter, schoot nauwkeurig een boog, wierp een speer en vocht met een zwaard.
Hij was ook onovertroffen in zingen, dansen, muziek componeren en het bespelen van verschillende muziekinstrumenten.
Siddhartha kon geuren tekenen en componeren.
Vijfde prestatie
De toekomstige Grote Leraar woonde tot 29 jaar in Kapilavastu, een stad beschermd door hoge muren van de buitenwereld. De vader beschermde zijn zoon tegen alle uitingen van kwaad. De jongen zag geen oude, zieke of lelijke mensen.
Toen Siddhartha 16 jaar oud was, koos Shuddhodan prinses Yashodhara als zijn vrouw. De koning bouwde drie paleizen voor de jongeren voor verschillende seizoenen. Het zomerpaleis had een poel met rode lotussen, het winterpaleis had witte lotussen en het regenseizoenpaleis had blauwe lotussen. Yashodhara kwam naar Siddhartha met een gevolg van 84.000 mensen. Na 13 jaar kreeg het echtpaar een zoon. Hij kreeg de naam Ruhul.
De hele biografie van Boeddha Shakyamuni bevestigt de informatie dat de prins tot zijn 29ste niet wist wat ziekte, honger, kou, wrok, woede of afgunst zijn. In Kapilavastu waren zelfs de bedienden gekleed in mooie kleren en aten ze tarwe, vlees en geselecteerde rijst, terwijl het gewone voedsel van de armen bestond uit geplette rijst en linzen.
De sutra van luxe, opgenomen in de leer van Boeddha Shakyamuni, spreekt over het leven in Kapilavastu als een eindeloze reeks genoegens en plezierige communicatie.
De zesde prestatie
Van jongs af aan liet Siddhardha zienverlangen naar denken. Vader maakte zich hier zorgen over. Daarom schiep hij zulke omstandigheden voor zijn zoon dat de geest van Siddhartha Gautama alleen bezig was met wetenschappen en kunst, en dat hij nooit zou weten wat goed en kwaad zijn.
De zesde prestatie van de Boeddha wordt het vertrek van de prins uit het huis van zijn vader genoemd. Dit gebeurde toen hij 29 jaar oud was.
Kort voor deze gebeurtenis verliet Siddhartha het paleis drie keer in het geheim. Voor het eerst zag hij een man die kreunde van een ziekte die hem kwelde. Zijn lichaam was bedekt met bloedende zweren, bedekt met vliegen. Bij zijn tweede bezoek zag de prins een gebogen, grijsharige oude man wiens gezicht bedekt was met rimpels. En toen hij weer het paleis uitging, ontmoette hij de begrafenisstoet en zag hij vele tranen van verdriet op de gezichten van mensen.
In sommige bronnen bevat het verhaal van Boeddha Shakyamuni informatie dat de Boeddha vier keer in het geheim buiten zijn geboorteplaats ronddwaalde. Bij zijn vierde bezoek ontmoette hij een wijze die hem vertelde over het verdriet van mensen, maar ook over de passies en ondeugden die hen kwellen.
Dus Boeddha Shakyamuni leerde over het bestaan van lijden, maar hij begreep ook dat lijden kan worden overwonnen. Om erachter te komen wat het echte leven is, besloot de jongeman het paleis te verlaten.
De vader verzette zich tegen zijn plan - hij organiseerde nieuw amusement voor zijn zoon en verhoogde de veiligheid van het paleis. Siddhartha veranderde niet van gedachten. Hij vroeg zijn vader of hij hem van ouderdom en dood kon redden. Omdat hij geen antwoord kreeg, wachtte de prins tot de nacht, zadelde zijn paard en verliet Kapilavastu met zijn toegewijde dienaar.
Zevendeprestatie
De zevende prestatie van de Boeddha wordt aangeduid als het pad van de asceet.
Boeddha trok zich op aanzienlijke afstand terug uit het paleis, gaf zijn paard aan een knecht, ruilde kleren uit met de eerste bedelaar die hij tegenkwam en ging op reis op zoek naar de waarheid. Vanaf dat moment veranderde het leven van Shakyamuni Boeddha voor altijd. Hij begon aan het pad dat leidt naar spirituele perfectie.
De biografie van Shakyamuni Boeddha bevat het verhaal van hoe prins Siddhartha naar Magadhi kwam. De heerser van Rajagrihu, Raja Bimbisar, nodigde Gautama uit in zijn paleis. Hij praatte veel met de arme kluizenaar, zoals de prins aan hem verscheen, en was gefascineerd door zijn intelligentie en kennis. De radja had zo'n adviseur nodig en bood Siddhartha een hoge functie in zijn persoon aan, maar de toekomstige Leraar van de Volkeren weigerde.
Tijdens de omzwervingen van Siddhartha voegde Gautama Shakyamuni zich bij verschillende groepen asceten die zelfverloochening en spirituele zuivering predikten. Hij had zijn eigen leerlingen. Hij kreeg veel respect onder filosofen en wijzen.
Op een dag ontmoette Siddhartha een meisje dat eten en drinken aanbood aan de kluizenaar. Tegen die tijd had Gautama al een enorme hoeveelheid kennis verzameld over wat het echte leven is. Hij was echter extreem uitgemergeld - ribben waren zichtbaar door de huid, en hijzelf was dicht bij de fysieke dood. Hij kwam in een periode van existentiële crisis. Het onvermogen om de wereld te veranderen deed hem twijfelen of ascese de enige weg naar nirvana is. Hij vond dat kennis en ervaring naar een nieuw niveau moesten worden getild. Hierdoor kunnen ze worden veralgemeend en omgezet in een universele lering.
Geproefdgewoon eten en nadat hij in schoon water had gebaad, voelde hij zich vernieuwd. Zijn studenten accepteerden de verandering in de leraar niet. Ze beschouwden hem als een afvallige die zijn lot verraadde als een ascetische kluizenaar. Siddhartha wierp tegen: "Leren is veranderen, anders is lesgeven zinloos."
Shakyamuni liet zijn kom in het water van de rivier zakken en zei tegen de studenten: "Als hij tegen de stroom in zwemt, heb ik gelijk", en de kom begon de rivier op te bewegen. De discipelen besloten echter om hun leraar en metgezel te verlaten en door te gaan met soberheid.
De Achtste Arbeid
De achtste prestatie of daad van de Boeddha is meditatie. Zes jaar boetedoening versterkten zijn wil. Nadat hij zijn kracht had gevoed met normaal voedsel en zijn lichaam had gereinigd van vuil, besloot hij in zichzelf te duiken.
Gedurende de nacht had Gautama vijf symbolische dromen die hem vertelden wat hij nu moest doen. Hij herinnerde zich hoe hij in zijn vroege jeugd, tijdens het spelen met zijn kameraden, korte tijd het bewustzijn verloor en een ongekende lichtheid en zelfverloochening voelde. Dit is hoe iemand die in meditatie is ondergedompeld zich voelt. Nu was het doel van Shakyamuni om volledige zelfverloochening te leren.
Gautama ging naar het noorden van India naar de stad Bodhgaya. Daar ging hij onder een grote ficus (bodghaiboom) zitten en zat er zeven dagen en zeven nachten onder. Hij was vastbesloten om volledig afstand te doen van alle aardse dingen. Het beroemde standbeeld van Boeddha Shakyamuni in de lotushouding stelt de Leraar tijdens meditatie voor.
De negende prestatie
De negende prestatie van de Boeddha was de overwinning op de kwade krachten die de god warenParinimitra-vashavartin Mara. Op de zevende dag van meditatie stuurde Mara zijn dochters naar de Boeddha, die verschillende aardse verleidingen verpersoonlijkte. Ze kwamen naar hem toe in de vorm van mooie meisjes die allerlei soorten genoegens aanboden. Zeven weken lang vocht Shakyamuni's geest tegen de demonen. Al die tijd bleef de Bodhisattva roerloos. Hij beleefde keer op keer zijn vroegere incarnaties, waarin hij ofwel verschillende dieren ofwel mensen was. Hij drong ook vrijelijk door in het bewustzijn van levende wezens met wie het lot hem eenvoudigweg bracht, maar die hij niet was. En elke keer verwierp Gautama bewust het kwaad, omdat, zoals hij later zijn studenten vertelde, Mara alleen macht heeft over degenen die onder zijn invloed willen vallen.
Feat 10
Op de laatste nacht van meditatie bereikte Sidhartha de staat van samadhi, dat wil zeggen, verlichting. Hij deed de fakkels weg, kreeg helderziendheid en absolute wijsheid. Zijn ziel, die alle stadia van ontwikkeling had doorlopen, bleek volledig vrij te zijn en voelde oneindige vrede en vreugde. Siddhartha's lichaam begon een gouden licht uit te stralen - hij werd de Grote Boeddha. Hij was 35 jaar oud.
Buddha Shakyamuni stond op en ging naar zijn ascetische vrienden die hem aan de vooravond van meditatie verlieten. Ze waren in Hertenpark. Daar, voor hen, hield Boeddha Shakyamuni zijn eerste preek. Citaten daaruit worden vaak aangehaald als de belangrijkste postulaten van de leer. Master's doel was om mensen te bevrijden van lijden. Hij zei: “De oorzaak van menselijk lijden is onwetendheid. Het is niet nodig om te proberen het begin van lijden te vinden. Het is zinloos. Je kunt het lijden stoppen door het te beseffen. Er bestaatvier edele waarheden. Ten eerste is lijden echt. De tweede is dat lijden voortkomt uit verlangens. De derde is de beëindiging van het lijden - nirvana. De vierde is een manier om van lijden af te komen. Deze weg is het achtvoudige pad.”
Het Achtvoudige Pad zijn de acht stappen naar het Nirvana.
De eerste stap vereist bewustzijn van de aanwezigheid van lijden in je leven.
De tweede stap vereist het verlangen om het pad van bevrijding van lijden te betreden.
De derde stap vereist correcte spraak, dat wil zeggen, het afwijzen van leugens, grofheid, laster en ijdel gepraat.
De vierde stap vereist juist gedrag, d.w.z. afzien van doden, stelen en overspel.
De vijfde stap vereist het afzien van werk dat verband houdt met geweld tegen levende wezens, de productie van wapens, drugs en alcohol. Je moet ook stoppen met werk waarbij op onrechtvaardige manieren rijkdom wordt vergaard.
De zesde stap vereist gerichte inspanningen om gedachten in de spirituele sfeer te concentreren - om een positieve stemming in jezelf te ontwikkelen (vreugde, vrede, rust).
De zevende stap vereist dat je leert hoe je gedachten en verlangens door je geest kunt laten gaan die negatieve gevoelens en lijden zonder uitstel kunnen veroorzaken, door je geest te laten gaan.
De achtste stap vereist beheersing van de kunst van meditatie en volledige onthechting.
11e prestatie
Buddha Shakyamuni opende een nieuwe mijlpaal in het lot van de mensheid. Hij stelde de oorzaken van lijden vast, vond een manier om er vanaf te komen en lanceerde het zogenaamde wiel van Dharma (wet). Nadat hij de derde akte had uitgevoerd, zette hij mensen op voor bevrijding van lijden. Boeddhadraaide het wiel van Dharma drie keer. De eerste keer dat hij predikte in Deer Park en aan zijn discipelen de waarheid over lijden openbaarde. De tweede wending vond plaats toen de Leraar aan de studenten de relatie tussen alle levende wezens en de verantwoordelijkheid van elke persoon voor het lot van de hele wereld uitlegde. De derde bocht wordt geassocieerd met de leer van de Boeddha over het achtvoudige pad, als een manier om uit het wiel van samsara te komen.
De twaalfde prestatie
Boeddha predikte zijn leer gedurende 45 jaar. Hij liep met zijn studenten door India en sprak met verschillende mensen - van arme derwisjen tot koningen. Hij bezocht opnieuw de radja van Bimbisar, die een klooster voor hem bouwde.
Eens kwam de Boeddha naar zijn geboorteland Kapilavastu. Zijn vader, vrouw, zoon, vrienden en familieleden sloten zich aan bij de leer van de Bodhisattva.
Op 81-jarige leeftijd verliet de Grote Leraar deze wereld en ging naar Parinirvana. Drie maanden eerder vertelde hij zijn discipel Ananda hierover. Daarna vervolgde de Boeddha, vergezeld van zijn discipelen, zijn reis door India en predikte zijn leer, de Dharma genaamd. Uiteindelijk kwamen ze in Pava terecht, waar ze de reizigers in het huis van de smid Chunda verfrissingen brachten. In overeenstemming met hun regels konden de monniken, om de eigenaar niet te beledigen, niet weigeren, maar Boeddha Shakyamuni verbood hen om te eten. Hij proefde zelf het gedroogde varkensvlees of de paddenstoelen die hem werden gebracht en die zijn dood veroorzaakten. De overgang van de Boeddha naar Parinirvana vond plaats op de vijftiende dag van de vierde maand van de maankalender. Deze dag wordt als de belangrijkste in het boeddhisme beschouwd, omdat het de krachten van zowel goed als kwaad 10 miljoen keer vergroot.
Niet eensbelijdend boeddhisme, kun je op deze dag een gebed zeggen tot Shakyamuni Boeddha, en zij zal het volgende wiel van Dharma draaien: "Om - Muni - Muni - Maha - Muniye - Suuha." In het Russisch klinkt het ongeveer als volgt: "Mijn gewone bewustzijn, geest en lichaam worden het bewustzijn, lichaam en geest van de Boeddha."
