Japan kan in veel opzichten een uniek land worden genoemd. Samen met zeer geavanceerde technologie leeft hier nog steeds de geest van de samoerai. De inwoners van het land zijn in staat om verrassend snel vreemde culturen te lenen en te assimileren, hun verworvenheden over te nemen en te ontwikkelen, maar tegelijkertijd hun nationale identiteit niet te verliezen. Misschien is dat de reden waarom het boeddhisme zo sterk wortel heeft geschoten in Japan.
Religieuze afkomst
Archeologen hebben al lang vastgesteld dat de eerste beschavingen in Japan veel later verschenen dan in andere landen. Ergens aan het begin van onze jaartelling. Keizer Jimmu was de legendarische stichter van de Japanse staat. Volgens de legende was hij een afstammeling van de zonnegodin Amaterasu en leefde hij rond de derde eeuw na Christus, alle Japanse keizers volgen hun geschiedenis van hem.
De basis van de Japanse cultuur werd gelegd door een complex proces van culturele synthese van lokale stammen met de stammen die kwamen. Dat gold ook voor religie. Shinto, of "de weg van de geesten", ook bekend als Shintoïsme, is een geloof over de wereld van goden en geesten, die de Japanners altijd hebben vereerd.
Shintoïsme vindt zijn oorsprong in de oudheid, inclusief de meest primitieve vormen van overtuigingen, zoals totemisme, animisme, magie, culten van leiders, de doden en anderen.
De Japanners, zoals de meeste anderenvolkeren, vergeestelijkte weersverschijnselen, dieren, planten, voorouders. Ze respecteerden tussenpersonen die communiceerden met de wereld van de geesten. Later, toen het boeddhisme wortel schoot in Japan, namen shinto-sjamanen veel richtingen over van de nieuwe religie en veranderden ze in priesters die rituelen uitvoerden ter ere van geesten en goden.
Pre-boeddhistisch Shinto
Tegenwoordig bestaan Shinto en Boeddhisme vreedzaam in Japan en vullen ze elkaar kwalitatief aan. Maar waarom is dit gebeurd? Het antwoord kan worden verkregen door de kenmerken van het vroege, pre-boeddhistische shintoïsme te bestuderen. Aanvankelijk speelde de cultus van dode voorouders een opmerkelijke rol in de Shinto-religie, die de eenheid en cohesie van leden van dezelfde clan symboliseerde. Goden van aarde, water, bossen, bergen, velden en regen werden ook vereerd.
Zoals veel oude volkeren vierden Japanse boeren plechtig respectievelijk de herfst- en lentevakantie, de oogst en het ontwaken van de natuur. Als iemand stierf, werd die persoon behandeld alsof hij naar een andere wereld was gegaan.
Oude Shinto-mythen behouden nog steeds de originele Japanse versie van ideeën over de vorming van de wereld. Volgens de legendes waren er aanvankelijk slechts twee goden Izanagi en Izanami in de wereld - een god en een godin. Izanami stierf terwijl ze probeerde haar eerste kind te baren, en toen ging Izanagi haar achterna naar de wereld van de doden, maar kon haar niet terugbrengen. Hij keerde terug naar de aarde en de godin Amaterasu werd geboren uit zijn linkeroog, van wie de keizers van Japan hun soort leidden.
Tegenwoordig is het pantheon van Shinto-goden enorm. Ooit deze vraagniet gecontroleerd of beperkt. Maar wat de intellectuele houding betreft, deze religie was niet genoeg voor de zich ontwikkelende samenleving. Het was deze reden die een vruchtbare voedingsbodem werd voor de ontwikkeling van het boeddhisme in Japan.
Nieuwe wapens in de politieke strijd
De geschiedenis van het boeddhisme in Japan gaat terug tot het midden van de 6e eeuw. In die tijd speelde de leer van de Boeddha een belangrijke rol in de politieke strijd om de macht. Een paar decennia later wonnen degenen die zich inzetten voor het boeddhisme deze strijd. Het boeddhisme in het oude Japan verspreidde zich als een van de twee leidende richtingen - Mahayana. Het waren deze leringen die de sleutel werden in de periode van vorming en versterking van cultuur en staat.
Het nieuwe geloof bracht de tradities van de Chinese beschaving met zich mee. Het was deze doctrine die de aanzet werd voor de opkomst van een administratief-bureaucratische hiërarchie, ethische en juridische systemen. Tegen de achtergrond van deze innovaties was het duidelijk dat het boeddhisme in Japan en China sterk van elkaar verschilde. In het Land van de Rijzende Zon was de aandacht bijvoorbeeld niet gericht op het feit dat oude wijsheid onvoorwaardelijk gezag heeft, bovendien had, in tegenstelling tot China, de mening van een individu voordat het collectief een prijs had. In de "Wet van 17 artikelen", die in 604 van kracht werd, werd vermeld dat ieder mens recht heeft op zijn eigen mening, geloof en idee van wat juist is. Het was echter de moeite waard om de mening van het publiek in overweging te nemen en uw principes niet aan anderen op te leggen.
Verspreiding van het boeddhisme
Ondanks het feit dat het boeddhisme veel Chinese en Indiase stromingen heeft geabsorbeerd,alleen in Japan waren de normen van deze religie het meest duurzaam. Het boeddhisme in Japan speelde een belangrijke rol bij de vorming van cultuur en begon vanaf de 8e eeuw het politieke leven te beïnvloeden. Aan dat laatste heeft het Inca Instituut bijgedragen. Volgens deze leringen moest de keizer tijdens zijn leven de troon opgeven ten gunste van de toekomstige erfgenaam, en vervolgens de staat regeren als regent.
Het is vermeldenswaard dat de verspreiding van het boeddhisme in Japan erg snel ging. Met name boeddhistische tempels groeiden als paddestoelen uit de grond na regen. Al in 623 waren er 46 van hen in het land en aan het einde van de 7e eeuw werd een decreet uitgevaardigd over de oprichting van boeddhistische altaren en afbeeldingen in officiële instellingen.
Ongeveer in het midden van de VIIIe eeuw besloot de regering van het land een grote boeddhistische tempel te bouwen in de prefectuur Nara. De centrale plaats in dit gebouw werd ingenomen door een 16 meter hoog Boeddhabeeld. Om het met goud te bedekken, werd het kostbare materiaal door het hele land verzameld.
In de loop van de tijd begon het aantal boeddhistische tempels in de duizenden te lopen, en sektescholen, zoals het zenboeddhisme, begonnen zich actief te ontwikkelen in het land. In Japan vond het boeddhisme gunstige omstandigheden voor zijn massale verspreiding, maar het onderdrukte niet alleen de primitieve lokale overtuigingen niet, maar integreerde ermee.
Twee religies
In de 8e eeuw bestond de Kegon-sekte in het land, die al vorm had gekregen en in werking was getreden. Zij was het die de tempel van de hoofdstad veranderde in een centrum dat alle religieuze richtingen zou verenigen. Maar inAllereerst was het nodig om het shintoïsme en het boeddhisme samen te brengen. In Japan begonnen ze te geloven dat de goden van het Shinto-pantheon Boeddha's zijn in hun verschillende reïncarnaties. De Kegon-sekte slaagde erin een "dubbel pad van geesten" te creëren, waar twee religies die elkaar ooit verdrongen, zouden samensmelten.
De samensmelting van boeddhisme en shintoïsme in vroegmiddeleeuws Japan was een succes. De heersers van het land wendden zich tot Shinto-heiligdommen en goden met het verzoek om te helpen bij de bouw van het Boeddhabeeld. Japanse keizers hebben expliciet verklaard dat ze zowel het boeddhisme als het shintoïsme zullen steunen, zonder voorkeur voor een bepaalde religie.
Sommige van de meest vereerde kami (goden) van het Shinto-pantheon hebben de status van Bodhisattva gekregen, dat wil zeggen, de hemelse boeddhistische godheid. Monniken die het boeddhisme beoefenden, namen herhaaldelijk actief deel aan Shinto-evenementen, en Shinto-priesters bezochten van tijd tot tijd tempels.
Shingon
De Shingon-sekte heeft een belangrijke bijdrage geleverd aan de verbinding van het boeddhisme en het shintoïsme. In China is bijna niets over haar bekend en haar leringen kwamen veel later naar India. De oprichter van de sekte was de monnik Kukai, hij concentreerde al zijn aandacht op de cultus van de Boeddha Vairochana, die werd gezien als een symbool van het kosmische universum. Door hun betrokkenheid bij het universum waren de afbeeldingen van de Boeddha anders. Dit is wat hielp om het boeddhisme en het shintoïsme dichter bij elkaar te brengen - de Shingon-sekte verklaarde dat de belangrijkste goden van het Shinto-pantheon de avatars (gezichten) van de Boeddha waren. Amaterasu werd de avatar van de Boeddha Vairochana. De goden van de bergen werden beschouwd als incarnaties van de Boeddha, waarmee rekening werd gehouden bij de bouw van kloosters. TotBovendien maakten de mystieke rituelen van Shingon het mogelijk om Shinto-goden kwalitatief te vergelijken, die de natuur personifiëren met de kosmische krachten van het boeddhisme.
Het boeddhisme in Japan was in de Middeleeuwen al een gevestigde volwaardige religie. Hij hield op met het shintoïsme te concurreren en, je zou zelfs kunnen zeggen, verdeelde de rituele plichten. Veel Shinto-tempels werden bemand door boeddhistische monniken. En slechts twee Shinto-tempels - in Ise en Izumo - behielden hun onafhankelijkheid. Na verloop van tijd werd dit idee gesteund door de heersers van het land, die niettemin Shinto als de basis van hun invloed zagen. Hoewel dit waarschijnlijker is vanwege de verzwakking van de rol van de keizer en het begin van de periode van het bewind van de shoguns.
Boeddhisme tijdens het Shogunaat
In de 9e eeuw is de politieke macht van de keizers een pure formaliteit, in feite begint het hele bestuur zich te concentreren in de handen van de shoguns - militaire gouverneurs in het veld. Onder hun heerschappij krijgt de religie van het boeddhisme in Japan een nog grotere invloed. Het boeddhisme wordt de staatsgodsdienst.
Feit is dat boeddhistische kloosters de centra van bestuursorganen werden, de geestelijkheid had een enorme macht in handen. Daarom was er een felle strijd om posities in het klooster. Dit leidde tot de actieve groei van de posities van boeddhistische kloosters in de politieke en economische arena.
Gedurende vele eeuwen, terwijl de periode van het shogunaat duurde, bleef het boeddhisme het belangrijkste machtscentrum. Gedurende deze tijd is de macht aanzienlijk veranderd, en het boeddhisme is mee getransformeerd. De oude sekten zijn vervangen door nieuwe die hebbeninvloed op de Japanse cultuur van vandaag.
Jedo
De eerste die verscheen was de Jodo-sekte, waar de Western Paradise-cultus werd gepredikt. Deze trend werd gesticht door Honen, die vond dat de boeddhistische leringen vereenvoudigd moesten worden, waardoor ze toegankelijker werden voor gewone Japanners. Om te bereiken wat hij wilde, leende hij eenvoudigweg van het Chinese amidisme (een andere boeddhistische sekte) de gewoonte om woorden te herhalen die de gelovigen verlossing moesten brengen.
Het resultaat is dat de simpele zin "Oh, Boeddha Amitaba!" veranderde in een magische spreuk die de gelovige zou kunnen beschermen tegen elk ongeluk, als hij constant herhaald zou worden. De praktijk verspreidde zich als een epidemie door het hele land. Het kost mensen niets om te geloven in de gemakkelijkste manier van redding, zoals het herschrijven van soetra's, doneren aan tempels en het herhalen van een magische spreuk.
Na verloop van tijd nam de onrust rond deze cultus af en kreeg de boeddhistische leiding zelf een rustigere vorm van manifestatie. Maar het aantal volgers hiervan nam niet af. Zelfs nu zijn er 20 miljoen Amidisten in Japan.
Nichiren
De Nichiren-sekte was niet minder populair in Japan. Het is vernoemd naar de oprichter, die net als Honen probeerde de boeddhistische overtuigingen te vereenvoudigen en te zuiveren. Het centrum van aanbidding van de sekte was de Grote Boeddha zelf. Het was niet nodig om te streven naar het onbekende westerse paradijs, want de Boeddha was in de buurt, in alles wat een persoon omringde en in zichzelf. Daarom zal de Boeddha zich vroeg of laat zeker manifesteren, zelfs in de meest…beledigd en onderdrukt persoon.
Deze stroming was intolerant voor andere sekten van het boeddhisme, maar haar leringen werden ondersteund door veel kansarme mensen. Natuurlijk verleende deze omstandigheid de sekte geen revolutionair karakter. In tegenstelling tot buurland China werd het boeddhisme in Japan zelden het vaandel van boerenopstanden. Bovendien verkondigde Nichiren dat religie de staat moet dienen, en dit idee werd actief ondersteund door de nationalisten.
Zen Boeddhisme
De meest bekende sekte is het zenboeddhisme, waar de Japanse geest volledig tot uiting kwam in het boeddhisme. Zen-leer verscheen in Japan veel later dan het boeddhisme. De zuidelijke school kreeg de grootste ontwikkeling. Het werd gepredikt door Dogen en introduceerde enkele van zijn principes in deze beweging. Hij respecteerde bijvoorbeeld het gezag van de Boeddha en deze innovatie speelde een sleutelrol bij het ontstaan van de sekte. De invloed en mogelijkheden van het zenboeddhisme in Japan bleken erg groot. Hier waren verschillende redenen voor:
- De leer erkende het gezag van de leraar, en dit droeg bij aan de versterking van sommige inheemse Japanse tradities. Bijvoorbeeld de Inca-instelling, volgens welke de auteur afstand deed van zijn bevoegdheden ten gunste van de toekomstige erfgenaam. Dit betekende dat de leerling het niveau van de leraar al had bereikt.
- Scholen die verbonden waren aan zen-kloosters waren populair. Hier werden ze hard en wreed opgevoed. Een persoon werd geleerd om door te zetten in het bereiken van zijn doelen en bereid te zijn om zijn leven hiervoor op te offeren. Zo'n opvoeding was buitengewoon aantrekkelijk voor de samoerai, die bereid waren te sterven ter wille van hun meester en de cultus van het zwaard boven het leven eerden.
Dat is eigenlijk de reden waarom de ontwikkeling van het zenboeddhisme zo actief werd bezocht door de shoguns. Deze sekte, met haar principes en normen, bepaalde in wezen de code van de samoerai. Het pad van een krijger was hard en wreed. De eer van een krijger was boven alles - moed, loyaliteit, waardigheid. Als een van deze componenten verontreinigd was, moesten ze met bloed worden afgewassen. Er ontwikkelde zich een zelfmoordcultus in naam van plicht en eer. Trouwens, niet alleen jongens op scholen, maar ook meisjes uit samoeraifamilies werden speciaal opgeleid om hara-kiri te doen (alleen meisjes staken zichzelf met een dolk). Ze geloofden allemaal dat de naam van de gevallen krijger voor altijd de geschiedenis in zou gaan, en daarom waren ze fanatiek toegewijd aan hun beschermheer. Het waren deze componenten die een grote invloed hadden op het nationale karakter van de Japanners.
Dood en moderniteit
Fanatisch, altijd bereid om hun eigen leven op te offeren, verschilden de samoerai in veel opzichten van de strijders van de islam, die hun dood ingingen voor hun geloof en verwachtten beloond te worden in het hiernamaals. Noch in het Shinto, noch in het boeddhisme bestond er zoiets als een andere wereld. De dood werd gezien als een natuurlijk fenomeen en het belangrijkste was om dit leven met waardigheid te beëindigen. De samoerai wilde in de heldere herinnering van de levenden blijven en een zekere dood tegemoet gaan. Deze houding werd juist gestimuleerd door het boeddhisme, waar de dood gebruikelijk is, maar er is uitzicht op wedergeboorte.
Boeddhisme in het moderne Japan is een volwaardige religie. Inwoners van het Land van de Rijzende Zon bezoeken zowel boeddhistische als Shinto-heiligdommen om zichzelf en hun families te beschermen tegen het kwaadgeesten. Bovendien ziet niet iedereen het verschil in deze religies, de Japanners zijn eraan gewend dat het boeddhisme en het shintoïsme al vele eeuwen in Japan bestaan en als nationale religies worden beschouwd.
