De religieuze ruimte van de Russische Federatie is behoorlijk divers. Ons land, dat een uitzonderlijk groot grondgebied beslaat en een groot aantal volkeren en etnische groepen verenigt onder zijn politieke jurisdictie, is een platform waar verschillende tradities en religies van het westen en oosten, noorden en zuiden elkaar ontmoeten. Christendom en islam zijn twee wereldreligies die wijdverbreid zijn in onze staat. Samen met hen is de derde, die door veel volkeren van Rusland wordt beoefend, vertegenwoordigd - het boeddhisme. We zullen verder praten over waar deze religie wijdverbreid is in ons land.
Boeddhisme in Rusland
Boeddhisme is een unieke religie als geen ander. Binnen zichzelf verschillen verschillende boeddhistische stromingen en scholen ook aanzienlijk. Vanwege zijn oorsprong in het religieuze genie van India, heeft het boeddhisme praktisch zijn gewicht verloren in zijn thuisland. Tegenwoordig zijn de traditionele landen die de boeddhistische leer belijden Korea, Japan, China, Nepal en andere landen, waaronder vooral Tibet. Tegenwoordig wordt het boeddhisme in Rusland vertegenwoordigd door bijna alle grote boeddhistische denominaties. Onder hen zijnverschillende scholen van Mahayana, Vajrayana, Theravada, Zen, Chan en vele andere traditionele en niet erg verenigingen. De meeste mensen die het boeddhisme in Rusland beoefenen, zijn echter aanhangers van de Tibetaanse religieuze traditie.
Boeddhistische etnografie van Rusland
We stellen voor om de vraag te beantwoorden: welke volkeren van Rusland belijden vandaag het boeddhisme?
Dankzij politieke gebeurtenissen en interculturele contacten heeft het boeddhisme voor het eerst wortel geschoten bij de Kalmyks en Tuvans. Dit gebeurde in de 16e eeuw, toen het grondgebied van deze republieken, samen met de volkeren die ze bewonen, deel uitmaakten van de Mongoolse staat Altan Khan. Een eeuw later drong het boeddhisme de Boerjats binnen, waar het met succes concurreerde met de traditionele religie van alle Siberische nomaden - sjamanisme of anders Tengrisme.
Boeddhisme in Boerjatië
Buryatië is een Russische republiek waarvan de grenzen beginnen vanaf de oostelijke oevers van het Baikalmeer. Omdat het bij het Russische rijk was geannexeerd, bleek het bestand te zijn tegen russificatie en vermeed het kerstening. Aan de andere kant maakten nauwe culturele, handels- en politieke banden met Mongolië, en daardoor met Tibet, het boeddhisme populair onder de Boerjats. De eerste stenen datsans werden hier in de 18e eeuw gebouwd.
Hoewel onder de boeddhistische volkeren de Buryats de laatsten zijn die deze religie aannemen, zijn zij het vandaag de dag die de boeddhistische meerderheid vertegenwoordigen en het boeddhisme in Rusland vertegenwoordigen. Het administratieve centrum van Russische boeddhisten bevindt zich in Boerjatië - de traditionele boeddhistische sangha van Rusland, evenals de belangrijkste heiligdommen en religieuzestructuren. De belangrijkste daarvan is de Ivolginsky Datsan, de residentie van de Bandido Khambo Lama, de spirituele leider van een aanzienlijk deel van de Russische boeddhisten.
Samen met het boeddhisme is traditioneel sjamanisme, of het zogenaamde zwarte geloof, heel gewoon onder de Boerjats.
Boeddhisme in Tuva
Tuva is een republiek die aan het begin van de 20e eeuw, namelijk in 1911, tot Rusland werd toegelaten. De Tuvans belijden tegenwoordig dezelfde vorm van onderwijs als de Buryats, de Mahayana-traditie van het Tibetaans boeddhisme. Dit was echter niet altijd het geval: de eerste centra van boeddhistische leer, voornamelijk in de vorm van Hinayana, verschenen al in de 2e eeuw na Christus op het grondgebied van Tuva, in de tijd van de Turkse Khaganate. Vervolgens waren de Tuvan-stammen ondergeschikt aan de Oeigoeren, die het land van Tuva op de Turken veroverden. De Oeigoeren beleden de manicheïsche religie, maar werden ook beïnvloed door het boeddhisme. Nadat ze een geschreven taal hadden ontwikkeld, begonnen Oeigoerse geleerden actief boeddhistische teksten uit de Chinese en Sogdische talen te vertalen. In de loop van de tijd richtten vertalers zich op Tibetaanse verhandelingen, die het verdere overwicht van de Tibetaanse traditie bepaalden. Deze trend werd in de 13e eeuw versterkt door de invloed van Mongoolse leraren die de boeddhistische traditie van de Tibetaanse lama's overnamen.
De eerste kloosters werden gebouwd in Tuva in 1772 en 1773. Hoewel de boeddhistische gemeenschap in Tuva voornamelijk de Gelug-afstamming aanhangt, wat een monastieke geestelijkheid impliceert, bekrachtigen lokale tradities de gehuwde instelling van de lama, wat haar unieke kenmerk is. Net als in Boerjatië,Op religieuze gronden zijn de Tuvans verdeeld in twee kampen: sjamanisten en boeddhisten.
Boeddhisme in Kalmukkië
Kalmykia is de enige Europese regio met een overwegend boeddhistische bevolking. De genealogie van de Kalmyks, die erfelijke West-Mongoolse stammen vertegenwoordigt, gaat terug tot de oirat-mongolen, die zich in de 13e eeuw bij de sacramenten van de boeddhistische religie voegden vanwege hun toetreding tot het rijk van Genghis Khan. In die tijd was het boeddhisme echter de religie van alleen de politieke elite van de oirat-mongolen. De popularisering van dezelfde doctrine onder de gewone bevolking vindt pas in de XVI-XVII eeuw plaats. En, net als in het geval van Boerjatië en Tuva, houdt het Kalmyk-boeddhisme zich ook aan Tibetaanse religieuze tradities. Deze verbinding tussen Tibet en Kalmukkië werd vooral versterkt na de erkenning aan het begin van de 17e eeuw bij een Oirat-jongen van de wedergeboorte van de derde Dalai Lama.
De verspreiding van het boeddhisme onder de oirat-mongolen droeg ook bij tot de vorming van een aparte etnische groep in Kalmyk. Tot de laatste behoorden Oirat-stammen die het boeddhisme adopteerden en zich binnen de Russische staat in het westen vestigden. Tegelijkertijd vormden de Kalmyks, gehoorzaam aan de Russische keizer, hun eigen regering - de Kalmyk Khanate. Dit laatste duurde tot 1771, toen het werd afgeschaft bij decreet van keizerin Catharina II. Later ontwikkelde het Kalmyk-boeddhisme zich, kreeg het nationale kenmerken en voerde het, net als de Buryat- en Tuva-sangkha's, een religieuze strijd tegen het sjamanisme.
Boeddhisme in de USSR
Na de Oktoberrevolutie was het boeddhisme in Rusland onderhevig aan de toen modieuze spirituele trend -renovatie. De synthese van dharma en marxisme was bedoeld om de boeddhistische gemeenschappen te reorganiseren. Als onderdeel van deze beweging in Moskou in de jaren '20. zelfs de Al-Russische Boeddhistische Raad vond plaats. Maar toen veranderde het beleid van de partij en begonnen massale repressie tegen religieuze organisaties. Kloosters werden gesloten, kerken werden verwoest en de geestelijkheid werd vervolgd. Vóór de naoorlogse "dooi" verloren de volkeren van Rusland die het boeddhisme belijden meer dan 150 kloosters. In Boerjatië bleven van de 15 duizend lama's in 1948 minder dan 600 mensen over. Wat Tuva en Kalmukkië betreft, er waren in beide regio's slechts enkele tientallen overlevende geestelijken van de 8.000.
De volkeren van Rusland die vandaag het boeddhisme beoefenen
Vóór de perestrojka was het boeddhistische orgaan dat de activiteiten van boeddhistische organisaties coördineerde de centrale spirituele administratie van boeddhisten van de USSR. Begin jaren negentig werd het omgedoopt tot de TsDUB van Rusland. Nu wordt dit lichaam de boeddhistische traditionele sangha van Rusland genoemd en omvat het de boeddhistische gemeenschappen van Boerjatië. De religieuze verenigingen van Tuva en Kalmukkië blijven onafhankelijk. Niet iedereen erkent echter het gezag van de BTSR in Boerjatië en daarbuiten. Als gevolg van politieke en ideologische verschillen heeft de boeddhistische samenleving een aantal splitsingen meegemaakt en heeft ze, naast de belangrijkste verenigingen, verschillende onafhankelijke verenigingen en onafhankelijke gemeenschappen.
In ieder geval wordt het boeddhisme in Rusland, zoals voorheen, vertegenwoordigd door drie hoofdregio's - Boerjatië, Tuva en Kalmukkië.
Andere BoeddhistischeRussische gemeenschappen
De traditionele volkeren van Rusland die het boeddhisme beoefenen, zijn tegenwoordig niet de enige dragers van de boeddhistische cultuur en traditie. Onlangs is deze religie merkbaar populair geworden onder jongeren en de intelligentsia. In grote steden blijven verschillende religieuze centra open. Onder hen zijn, naast de traditionele scholen van het Tibetaans boeddhisme, afbeeldingen van Koreaanse, Chinese en Japanse zenboeddhisme, Theravada en Dzogchen-tradities. Rusland is de afgelopen jaren door veel spirituele leraren bezocht. Op hun beurt verschenen er ook vertegenwoordigers van het boeddhistische monnikendom en de geestelijkheid onder onze landgenoten.
Conclusie
De mode voor het boeddhisme in Rusland is niet uniek, en in die zin deelt ons land de pan-Europese charme van het Oosten. Vaak, terwijl het in kwantiteit toeneemt, verliest binnenlandse boeddofilie in kwaliteit, wat gepaard gaat met de verspreiding van een oppervlakkige, marginale versie van het boeddhisme in Rusland.
Tegelijkertijd is het boeddhisme een religie in Rusland die even traditioneel is als het christendom en de islam. Daarom zijn haar status en toekomstperspectieven van groot belang voor de succesvolle ontwikkeling van de Russische cultuur.
