De laatste tijd is er een duidelijke trend van groeiende belangstelling voor religie, en meer dan eens hebben we gehoord dat heidendom en christendom nog steeds naast elkaar bestaan op het grondgebied van het moderne Rusland. Het dubbele geloof in Rusland is een fenomeen dat nog steeds veel besproken wordt. We zullen proberen dit probleem in detail te begrijpen.
Concept
Dubbel geloof is de aanwezigheid in het algemeen aanvaarde geloof van tekenen van een ander geloof. Wat ons land betreft, op dit moment in Rusland bestaat het christendom vreedzaam naast de echo's van het heidendom. Orthodoxen vieren nog steeds Maslenitsa, verbranden met plezier een vogelverschrikker en smullen van pannenkoeken. Het is vermeldenswaard dat deze dag van het begin van de lente vóór de vastentijd wordt gevierd. In die zin is het gebruikelijk om te praten over syncretisme, dat wil zeggen over de ondeelbaarheid en als het ware vreedzaam naast elkaar bestaan van geloof. Orthodoxie en heidense culten konden het echter niet zo gemakkelijk met elkaar vinden.
Negatieve connotatie van het concept
Het fenomeen van dubbel geloof vindt zijn oorsprong in de Middeleeuwen, dit woord wordt weergegeven in de teksten van preken die zijn geschreven tegen de orthodoxen, die heidense goden bleven aanbidden.
Het is interessant om op te merken dat het concept van "volk"religiositeit" lijkt op het eerste gezicht identiek aan de definitie van "duaal geloof", maar met een diepere analyse wordt duidelijk dat we het in het eerste geval hebben over een vreedzame manier van bestaan, en in het tweede geval over de aanwezigheid van confrontatie. Dubbel geloof is een aanduiding van het conflict tussen het oude en het nieuwe geloof.
Over heidendom
Laten we het nu over deze term hebben. Vóór de doop van Rusland was het heidendom de plaats van religie voor de oude Slaven. Na de adoptie van het christendom werd deze term steeds vaker gebruikt om te verwijzen naar niet-christelijke, "buitenlandse" (buitenlandse, ketterse) activiteiten. Het woord "heidens" wordt beschouwd als een vloekwoord.
Volgens Y. Lotman kan het heidendom (Oud-Russische cultuur) echter niet worden beschouwd als iets onontwikkelds in vergelijking met de christelijke religie, aangezien het ook aan de behoefte om te geloven voldeed, en in de laatste stadia van zijn bestaan aanzienlijk benaderd monotheïsme.
Doop van Rusland. Dubbel geloof. Vreedzaam naast elkaar bestaan van overtuigingen
Zoals eerder vermeld, was Slavisch heidendom vóór de goedkeuring van het christendom een zeker geloof, maar er waren geen ijverige verdedigers en tegenstanders van het nieuwe geloof in Rusland. Mensen, die de doop accepteerden, begrepen niet dat de adoptie van de orthodoxie de afwijzing van heidense rituelen en overtuigingen zou betekenen.
De oude Russen vochten niet actief tegen het christendom, alleen in het dagelijks leven bleven mensen vasthouden aan de eerder aanvaarde rituelen, terwijl ze de nieuwe religie niet vergeten.
Het christendom werd aangevuld met levendige beelden die kenmerkend waren voor vroegere geloofsovertuigingen. Een persoon kan een voorbeeldige christen zijn enhet is om een heiden te blijven. Op Paasdag konden mensen bijvoorbeeld luid schreeuwen naar de eigenaren van het bos over de opstanding van Christus. Er werden ook paaskoekjes en -eieren aangeboden aan brownies en goblin.
Open worstelen
Het dubbele geloof in Rusland had echter niet altijd het karakter van stil naast elkaar bestaan. Soms vochten mensen 'voor de terugkeer van afgoden'.
In feite kwam dit tot uiting door de wijzen van het volk op te zetten tegen het nieuwe geloof en de nieuwe macht. Slechts drie open botsingen werden ooit waargenomen. Het is bekend dat vertegenwoordigers van de prinselijke autoriteiten alleen geweld gebruikten in die gevallen waarin de verdedigers van het heidendom het volk begonnen te intimideren en verwarring zaaiden.
Over de tolerantie van het christendom in Rusland
Het positieve aspect van de nieuwe religie was de hoge tolerantie voor gevestigde tradities. De prinselijke macht handelde wijs en paste mensen op een zachte manier aan het nieuwe geloof aan. Het is bekend dat de autoriteiten in het Westen probeerden de gevestigde gebruiken volledig te ontdoen, wat leidde tot vele jaren van oorlogen.
Het Instituut van de Orthodoxe Kerk in Rusland heeft ideeën van christelijke inhoud in heidense overtuigingen geplaatst. De beroemdste echo's van het heidendom zijn ongetwijfeld feestdagen als Kolyada en Vastenavond.
Onderzoeksadviezen
Het fenomeen van dubbel geloof in Rusland kon het publiek en de vooraanstaande geesten van verschillende generaties niet onverschillig laten.
In het bijzonder wees N. M. Galkovsky, een Russische filoloog, erop dat de mensen het orthodoxe christendom accepteerden, maar niet diep wistenhet is een geloofsbelijdenis en heeft, hoewel niet opzettelijk, geen afstand gedaan van heidense overtuigingen.
Publiek figuur D. Obolensky merkte ook op dat er geen vijandschap was tussen het christendom en volksgeloof en identificeerde 4 niveaus van interactie tussen hen, die een verschillende mate van onderlinge verbinding tussen christelijke ideeën en heidense overtuigingen weerspiegelden.
Wetenschappelijke marxisten in de Sovjet-Unie protesteerden tegen de onwetendheid van het gewone volk en voerden aan dat de meesten van hen bewust tegen het christelijk geloof waren.
Sovjet-archeoloog B. A. Rybakov sprak openlijk over vijandigheid tussen orthodoxie en volksgeloof.
Tijdens de glasnosttijd hebben sommige Sovjetwetenschappers, zoals T. P. Pavlov en Yu. V. Kryanev, sprak over de afwezigheid van openlijke vijandigheid, maar ontwikkelde het idee dat christelijke ascese niet in de buurt kwam van de optimistische stemming van de heidense cultuur.
De ideeën van B. Uspensky en Y. Lotman weerspiegelden het concept van de dualiteit van de Russische cultuur.
Feministen weerlegden de positieve kant van de christelijke leer volledig en definieerden het als een "mannelijke" ideologie gericht tegen het oude Russische "vrouwelijke" geloofssysteem. Volgens M. Matosyan was de kerk niet in staat om de heidense cultuur volledig kwijt te raken vanwege het feit dat vrouwen in staat waren het christendom aan te passen en in evenwicht te brengen met heidense riten.
Beroemde figuur Yves. Levin bedoelt dat de meeste onderzoekers probeerden onderscheid te maken tussen de orthodoxe en de oude overtuigingen, zonder zelfs maar het minste toeval tussen hen aan te nemen. In het algemeen merkt de auteur op dat het concept van de aanwezigheid van een dubbel geloof moet worden vermedendenigrerende betekenis.
Doop van Rusland. Politieke betekenis
Een historische religieuze en politieke gebeurtenis was de adoptie van het christendom. Het dubbele geloof ontstond als gevolg van het opleggen van de ideeën van de orthodoxie aan heidense tradities. Dit fenomeen is gemakkelijk genoeg te begrijpen, omdat het aannemen van het geloof een complex proces is, waarvan de uitvoering eeuwenlang moet zijn verstreken. Mensen konden het Slavische geloof niet weigeren, omdat het een eeuwenoude cultuur was.
Laten we eens kijken naar de persoonlijkheid van de persoon die het doopritueel initieerde. Prins Vladimir was verre van een persoon die geneigd was tot heiligheid. Het is bekend dat hij zijn eigen broer Yaropolk vermoordde, de gevangengenomen prinses in het openbaar verkrachtte en ook het ritueel van mensenoffers accepteerde.
In dit opzicht is het niet onredelijk om te geloven dat de aanvaarding van het christendom een noodzakelijke politieke stap was die Vladimir in staat stelde de status van prins te versterken en de handelsbetrekkingen met Byzantium productiever te maken.
Waarom de keuze viel op het christendom
Dus het probleem van het dubbele geloof ontstond na de goedkeuring van het christendom, maar kon prins Vladimir Rusland tot een ander geloof bekeren? Laten we proberen erachter te komen.
Het is bekend dat het aannemen van de islam voor het oude Rusland onmogelijk was. In deze religie is er een verbod op het gebruik van bedwelmende dranken. De prins kon dit niet betalen, omdat communicatie met het peloton een heel belangrijk ritueel was. De gezamenlijke ma altijd impliceerde ongetwijfeld het gebruik van alcohol. Weigering van een dergelijk plengoffer kanrampzalige gevolgen hebben: de prins zou de steun van de ploeg kunnen verliezen, wat niet kon.
Vladimir weigerde te onderhandelen met de katholieken.
De prins weigerde de Joden, erop wijzend dat ze over de hele aarde verspreid zijn en dat hij zo'n lot niet voor de Russen wil.
De prins had dus redenen om het doopritueel uit te voeren, wat aanleiding gaf tot een dubbel geloof. Dit was hoogstwaarschijnlijk een politieke gebeurtenis.
Doop van Kiev en Novgorod
Volgens de historische gegevens die tot ons zijn gekomen, werd de doop van Rusland in Kiev begonnen.
Volgens de getuigenissen beschreven door N. S. Gordienko, kunnen we concluderen dat het christendom op bevel werd opgelegd door prins Vladimir, bovendien werd hij aanvaard door personen die dicht bij hem stonden. Bijgevolg kon een aanzienlijk deel van de gewone mensen zeker zien in deze rituele afval van het oude Russische geloof, dat aanleiding gaf tot het dubbele geloof. Deze manifestatie van volksverzet wordt duidelijk beschreven in het boek van Kir Bulychev "Secrets of Russia", waarin staat dat de Novgorodians een wanhopige strijd vochten voor de overtuigingen van de Slaven, maar na verzet gehoorzaamde de stad. Het blijkt dat mensen geen spirituele behoefte voelden om een nieuw geloof te aanvaarden, daarom konden ze een negatieve houding hebben ten opzichte van christelijke riten.
Als we het hebben over hoe het christendom werd aangenomen in Kiev, dan was hier alles compleet anders dan in andere steden. Zoals L. N. Gumilyov opmerkt in zijn werk "Ancient Russia and the Great Steppe", moest iedereen die naar Kiev kwam en daar wilde wonen, de orthodoxie accepteren.
Interpretatie van de christelijke religie in Rusland
Dus, na het aannemen van het geloof, zo bleek, drongen christelijke tradities en heidense riten nauw met elkaar door. Er wordt aangenomen dat de tijd van het dubbele geloof de 13e-14e eeuw is.
In Stoglav (1551) werd echter opgemerkt dat zelfs de geestelijken heidense riten gebruikten, bijvoorbeeld wanneer ze een tijdje zout onder de troon legden en het vervolgens aan mensen doorgaven om kwalen te genezen.
Bovendien zijn er voorbeelden waarin een monnik die grote rijkdom had al zijn geld niet besteedde aan het verbeteren van het leven van mensen, maar aan kerkelijke behoeften. Nadat hij alle materiële rijkdom had verloren en een bedelaar werd, keerden de mensen zich van hem af, en hijzelf gaf niet meer om het leven van een heilige. Daarom besteedde hij al zijn geld niet om een ziel te redden, maar uit een verlangen naar een beloning.
Zoals Froyanov I. Ya in zijn onderzoek opmerkt, was de Oud-Russisch-Orthodoxe Kerk eerder een slavenschakel. De instelling van de kerk was in beslag genomen door staatsfuncties en werd aangetrokken door het openbare leven, wat de geestelijkheid niet de kans gaf om het christendom onder de gewone mensen te verspreiden, dus wees niet verbaasd over de kracht van heidense overtuigingen in de dagen van pre-Mongools Rusland.
Manifestaties van dubbel geloof, naast Maslenitsa, zijn vandaag herdenkingen op de begraafplaats, wanneer mensen zelf de doden eten en "behandelen".
Een andere beroemde feestdag is Ivan Kupala-dag, die samenv alt met de geboorte van Johannes de Doper.
Zeer interessante manifestatie van heidense en christelijke overtuigingen wordt gepresenteerd inkalender, waar een naam aan de naam van de heilige wordt toegevoegd, bijvoorbeeld Vasily Kapelnik, Ekaterina Sannitsa.
Dus moet worden erkend dat het dubbele geloof in Rusland, dat niet werd gevormd zonder de deelname van oude Russische tradities, de orthodoxie op onze aarde originele kenmerken gaf, niet verstoken van zijn charme.
