Onder de uitdrukking "Taoïstische alchemie" ligt de oude kennis van de Chinese traditie van het taoïsme over de transformatie van de menselijke natuur en het bereiken van onsterfelijkheid. Aanvankelijk, uitgaande van het ontlenen van eigenschappen en kwaliteiten van natuurlijke elementen, resulteerde de leer van de taoïsten in een begrip van onsterfelijkheid als resultaat van constant werk aan lichaam en geest. In dit artikel zullen we bekijken welke methoden de taoïsten als effectief beschouwden om menselijke onsterfelijkheid te bereiken.
Taoïsme als lering
De doctrine van Tao verscheen enkele eeuwen voor onze jaartelling. De filosofie van het taoïsme kreeg echter pas vorm in de II-V eeuw na Christus. Het is gebaseerd op het veelzijdige concept van "tao", wat de essentie van deze wereld betekent. Het wordt zowel geïnterpreteerd als een eeuwige actie, waardoor de wereld bestaat, en als een enkele kracht die alles in de wereld doordringt. Tao kan worden vergeleken met de christelijke Heilige Geest, en met de manier waarop Indiase goden het universum 'dansen'. Tao is die vonk van het leven, vanwegewaarin de wereld bestaat.
Sleutelfiguren van het taoïsme: de legendarische Huangdi
Er zijn verschillende historische personages die worden beschouwd als de grondleggers van het taoïsme. Vandaag weten we niet precies wie de eerste was die de principes van Tao formuleerde, maar alle beschreven helden speelden een belangrijke rol in de ontwikkeling van de filosofie en scholen van het Taoïsme.
Als we de vorming van de traditie in chronologische volgorde beschouwen, dan was de semi-legendarische Gele Keizer Huangdi de eerste die de grondlegger van het taoïsme werd genoemd. Historici ontkennen het bestaan van zo'n staatsman niet, maar hij leefde zo lang geleden - nog eens 3000 jaar voor Christus. - dat zijn daden te gemythologiseerd zijn. Hij wordt niet alleen beschouwd als de schepper van de eerste Chinese staat, maar ook als de voorouder van alle Chinezen in het algemeen. En hij is verbonden met het taoïsme door de creatie van verschillende verhandelingen over medische en kosmologische onderwerpen. Een van die werken van hem - Yinfujing - bevat veel discussies over interne alchemie, processen in het menselijk lichaam en menselijke interactie met de buitenwereld.
Laozi en de Tao Te Ching
Een ander semi-mythisch personage dat een belangrijke rol speelde in de ontwikkeling van de filosofie van het taoïsme is de Chinese wijze Lao Tzu, die vijf eeuwen voor onze jaartelling leefde. De geloofwaardigheid van zijn biografie en het werkelijke bestaan van Lao Tzu zijn twijfelachtig. Wat is de legende over zijn geboorte alleen al waard: vermoedelijk heeft zijn moeder hem 80 jaar gebaard, en hij was al geboren als een grijsharige en wijze oude man,en niet zoals alle andere mensen worden geboren, maar uit de dij van de moeder. Een dergelijke legende kan echter alleen maar getuigen van de wijsheid van Lao Tzu - zijn tijdgenoten konden niet geloven dat zo'n respectabele oude man net als iedereen op deze wereld kon komen.
Het belangrijkste erfgoed van Lao Tzu is de filosofische verhandeling "Tao De Ching" ("Het boek van de weg en waardigheid"), die de basisprincipes en concepten van het taoïsme beschrijft:
- dao - het concept dat ten grondslag ligt aan alle dingen, het Absolute;
- te - een manifestatie van de Tao, geassocieerd met moraliteit en deugd;
- wu-wei - het principe van niet-doen, waarin staat dat het soms beter is om contemplatief te blijven.
Externe Taoïstische Alchemie
Aanvankelijk was er de mening dat onsterfelijkheid kan worden bereikt met behulp van speciale drankjes en middelen - vermoedelijk kun je hun eigenschappen van stoffen lenen en zo je aard veranderen.
Aan organische stoffen werd het vermogen toegeschreven om het leven te verlengen, soms voor hele eeuwen en zelfs millennia, maar alleen anorganische stoffen - metalen en alchemistische reagentia - konden onsterfelijkheid garanderen. Op basis van mineralen werden medicijnen gemaakt die regelmatig in microscopisch kleine doses zouden worden geconsumeerd. Natuurlijk veranderde het elixer van onsterfelijkheid, waaronder kwik, cinnaber, arseen en andere soortgelijke stoffen, in vergif. De dagelijkse portie van het elixer was echter zo mager dat de dood als gevolg van vergiftiging met giftige stoffen alleen optrad als een voldoende hoeveelheid zich ophoopte in het lichaam. En toen werd zo'n dood beschouwd als een van de…vormen van onsterfelijkheid (opklimming uit het fysieke lichaam) en lichte kwalen door drugs zijn een zeker teken op het pad naar het eeuwige leven.
Verhandeling Baopu Zi
Een belangrijke rol bij de vorming en ontwikkeling van de methoden van externe alchemie werd gespeeld door de oude Chinese wetenschapper Ge Hong. Hij leefde in de 4e eeuw na Christus, was in dienst van de keizer en wijdde zijn leven aan alchemistische experimenten en het schrijven van werken, waaronder encyclopedische verhandelingen. Een van de teksten die tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven, heet "Baopu Zi", wat "Sage Embracing the Void" betekent.
Ge Hong's verhandeling "Baopu Zi" bevat niet alleen reflecties over de Tao en de principes van het taoïsme, maar ook veel praktische informatie over het bereiken van onsterfelijkheid en de verlenging van het leven. Verschillende hoofdstukken zijn gewijd aan recepten voor verschillende drankjes - zowel op basis van mineralen als op basis van organische stoffen. Ge Hong merkt op dat alleen de hoogste kwaliteit minerale grondstoffen, die geen onnodige onzuiverheden bevatten, geschikt zijn voor elixers. Ook de grondstoffen voor elixers, de alchemistische symbolen van onsterfelijkheidsgoud en zilver, waren meestal vrij duur. Daarom biedt Ge Hong veel alternatieve recepten met plantaardige en dierlijke ingrediënten.
Innerlijke Taoïstische Alchemie
Vervolgens werd besloten om de principes van externe alchemie te verlaten ten gunste van methoden die interne alchemie worden genoemd. Ze waren gebaseerd op de constante verbetering van lichaam en geest, inclusief meditatie, speciale oefeningen en constant werken aan jezelf.
Volgers van interne alchemie namen als basis dezelfde principes van externe alchemie, maar ze interpreteerden de beschreven elixers van onsterfelijkheid en de stoffen die nodig zijn voor hun creatie, net als alchemistische symbolen, allegorisering van het menselijk lichaam. De interactie van elementen en elementen in het menselijk lichaam is naar voren gekomen.
Er wordt aangenomen dat gedurende de hele geschiedenis van het taoïsme verschillende wijzen erin zijn geslaagd onsterfelijkheid te bereiken en hun fysieke incarnatie te verlaten. Deze omvatten Ge Hong en Lao Tzu die hierboven al zijn genoemd. Bovendien is er bewijs van de dood van Ge Hong, die beweert dat zijn lichaam een paar dagen later uit de kist verdween, naar verluidt opstijgend in de vorm van pure energie.
Principes van innerlijke alchemie
Het moest onsterfelijkheid bereiken, niet met behulp van speciale medicijnen, maar vertrouwend op de harmonisatie van het eigen lichaam met de buitenwereld. Degene die naar het eeuwige leven verlangde, moest zijn leven opbouwen in overeenstemming met het ritme van de natuur: de verandering van dag en nacht, de seizoenen, enzovoort. Naast het volgen van een speciaal regime, was het ook noodzakelijk om verschillende praktijken en oefeningen onder de knie te krijgen die helpen interne processen te normaliseren. Een belangrijke rol was weggelegd voor ademhalingsoefeningen, gymnastiek en meditatie - de emotionele toestand had immers direct invloed op het fysieke. Om onsterfelijkheid te bereiken, moest het vrij zijn van destructieve emoties en in een staat van absolute rust zijn.
Interne alchemie werkt meestal met drie basisconcepten - Qi, Jing en Shen. Het zijn drie stoffen die constant in omloop zijn ende mens vormgeven.
Qi Energie
De levenskracht die iedereen kan redden en verzamelen, wordt volgens de taoïstische alchemie Qi genoemd. De hiëroglief Qi wordt ook vaak vertaald als "ether" of "adem". Er wordt aangenomen dat Qi alles om zich heen doordringt en de materiële basis is van alles wat er gebeurt. Als de circulatie van Qi in het menselijk lichaam wordt verstoord, ontstaat er een ziekte. Met de dood verlaat Qi het menselijk lichaam volledig. Om te genezen, moet je de juiste circulatie van Qi in je lichaam herstellen. Hetzelfde principe is te vinden in feng shui - als de stroom van Qi in het huis wordt verstoord, zullen tegenslagen de mensen die erin wonen achtervolgen.
Essentie van Jing
Jing is eerder geen energie, maar een subtiele substantie waaruit het menselijk lichaam bestaat. In engere zin wordt dit concept gebruikt om te verwijzen naar de seksuele energie van een persoon in de taoïstische alchemie. Jing werd gezien als aangeboren en verworven - een deel ervan ging op genetisch niveau over van ouders op kind, terwijl het andere gedurende het hele leven werd verzameld in de vorm van voedingsstoffen die werden verkregen uit lucht, voedsel en water. Men geloofde dat de combinatie van aangeboren en verworven Jing in de nieren wordt opgeslagen.
Spirit of Shen
Het derde concept van interne alchemie is Shen, dat de onsterfelijke geest van de mens symboliseert. Shen onderscheidt ons van dieren en helpt ons onsterfelijkheid te bereiken. De mens noemt het bewustzijn of intelligentie. Het is de Shen die Jing en Qi bestuurt. hetde meest subtiele vorm van substantie, die een gevoel van helderheid geeft. Als de Shen-geest zwak is, lijkt je bewustzijn in duisternis te zijn. Shen komt ook overeen met het denkproces en het hele zenuwstelsel.
Lichaamsmeridianen
Taoïstische alchemie beschouwt het menselijk lichaam als een verzameling meridianen waardoor Qi en andere energieën circuleren. Fysiologisch komen deze meridianen niet tot uiting, maar ze kunnen worden beïnvloed door verschillende delen van het lichaam te beïnvloeden (wat met name acupunctuur doet). In totaal worden twaalf gepaarde meridianen onderscheiden, overeenkomend met bepaalde organen, en daarnaast worden de voorste en achterste mediane meridianen afzonderlijk onderscheiden. Bij het manipuleren van energie in Qigong-oefeningen en meditaties wordt het gewoonlijk precies langs de middelste meridianen uitgevoerd.
Het concept van dantian
Volgens de taoïstische wetenschap van onsterfelijkheid en de principes van interne alchemie, zijn er drie reservoirs in het menselijk lichaam voor het verzamelen van energie, dantians genaamd (letterlijk, "cinnaber-veld"). Dan Tian is een soort snijpunt van verschillende energiemeridianen. Concentratie op de sensatie van de Dan Tian stelt je in staat om het te condenseren, alsof je energie verzamelt in een reservoir en het verpakt "voor de vraag".
De bovenste, middelste en onderste dan tian worden meestal beschouwd. In sommige opzichten komt zo'n schema overeen met de chakra's in yoga, maar het aantal energiecentra is niet zeven, maar drie. De Upper Dantian, "de wortel van wijsheid", bevindt zich in het gebied van het derde oog.(zoals de Ajna Chakra). De middelste Dantian, de "wortel van de geest", komt overeen met de Anahata Chakra en bevindt zich in het midden van de borst. De lagere dan tian, "jing-wortel", die zich net onder de navel bevindt, komt overeen met de drie lagere chakra's. Het transformeert de essentie van Jing in Qi-energie.
Dantiaans werk en controle van de energiestroom kunnen worden beheerst door regelmatige Qigong, yoga en meditatie. Zelfs als je gewone fysieke oefeningen doet, gebruik je nog steeds alle energiecentra en -kanalen - daarom voel je na het sporten zo'n sterke toename van kracht.
