Het verhaal van Boeddha, een ontwaakte wijze van de Shakya-clan, de legendarische stichter van de wereldreligie van het boeddhisme en een spirituele leraar, stamt uit de 5e-6e eeuw voor Christus (de exacte datum is onbekend). Gezegend, vereerd door de wereld, wandelend in goedheid, helemaal perfect… Hij wordt anders genoemd. De Boeddha leefde een vrij lang leven, ongeveer 80 jaar, en ging in deze tijd op een verbazingwekkende manier. Maar de eerste dingen eerst.
Biografische reconstructie
Alvorens het verhaal van de Boeddha te vertellen, moet een belangrijke nuance worden opgemerkt. Feit is dat de moderne wetenschap heel weinig materiaal heeft voor de wetenschappelijke reconstructie van zijn biografie. Daarom is alle informatie die bekend is over de Gezegende afkomstig uit een aantal boeddhistische teksten, bijvoorbeeld uit een werk genaamd "Buddhacharita" (vertaald als "Het leven van de Boeddha"). De auteur is Ashvaghosha, een Indiase predikant, toneelschrijver en dichter.
Een van de bronnen is ook arbeid"Lalitavistara". Het verta alt zich als "Een gedetailleerde beschrijving van de spelen van de Boeddha." Verschillende auteurs hebben meegewerkt aan de totstandkoming van dit werk. Interessant is dat het Lalitavistara is die het proces van vergoddelijking, vergoddelijking van de Boeddha voltooit.
Het is ook vermeldenswaard dat de eerste teksten met betrekking tot de Ontwaakte Wijze pas vier eeuwen na zijn dood verschenen. Tegen die tijd waren de verhalen over hem al enigszins aangepast door de monniken om zijn figuur te overdrijven.
En je moet niet vergeten: in de geschriften van de oude Indianen werden chronologische momenten niet behandeld. De aandacht ging uit naar filosofische aspecten. Na veel boeddhistische teksten te hebben gelezen, kan men dit begrijpen. Daar prevaleert de beschrijving van de gedachten van de Boeddha boven verhalen over de tijd waarin alle gebeurtenissen plaatsvonden.
Leven voor de geboorte
Als je de verhalen en legendes over de Boeddha gelooft, dan begon zijn pad naar verlichting, een holistisch en volledig bewustzijn van de aard van de werkelijkheid tientallen millennia voor zijn echte geboorte. Dit wordt het wiel van de afwisseling van leven en dood genoemd. Het concept komt vaker voor onder de naam "samsara". Deze cyclus wordt beperkt door karma - de universele wet van oorzaak en gevolg, volgens welke de zondige of rechtvaardige acties van een persoon zijn lot bepalen, de genoegens en het lijden dat voor hem bestemd is.
Dus het begon allemaal met de ontmoeting van Dipankara (de eerste van de 24 boeddha's) met een geleerde en een rijke brahmaan, een vertegenwoordiger van de hogere klasse, genaamd Sumedhi. Hij was gewoon verbaasd over zijn kalmte en sereniteit. Sumedhi beloofde zichzelf na deze ontmoeting om precies hetzelfde te bereikenstaten. Dus begonnen ze hem een bodhisattva te noemen - iemand die streeft naar ontwaken voor het welzijn van alle wezens, om uit de staat van samsara te komen.
Sumedhi is overleden. Maar zijn kracht en verlangen naar verlichting is dat niet. Zij was het die zijn meerlingen in verschillende lichamen en afbeeldingen bepaalde. Al die tijd bleef de bodhisattva zijn genade en wijsheid perfectioneren. Ze zeggen dat hij in zijn voorlaatste tijd tussen de goden (deva's) werd geboren en de meest gunstige plaats voor zijn laatste geboorte kon kiezen. Daarom werd zijn beslissing de familie van de eerbiedwaardige Shakya-koning. Hij wist dat mensen meer vertrouwen zouden hebben in de preken van iemand van zo'n nobele afkomst.
Familie, conceptie en geboorte
Volgens de traditionele biografie van de Boeddha was de naam van zijn vader Shuddhodana, en was hij een raja (heersend persoon) van een klein Indiaas vorstendom en het hoofd van de Shakya-stam, een koninklijke familie uit de uitlopers van de Himalaya met als hoofdstad Kapilavatthu. Interessant is dat Gautama zijn gotra is, een exogame clan, een analoog van een achternaam.
Er is echter een andere versie. Volgens haar was Shuddhodana lid van de Kshatriya-vergadering, een invloedrijke klasse in de oude Indiase samenleving, waaronder soevereine krijgers.
Boeddha's moeder was koningin Mahamaya uit het koninkrijk Koli. In de nacht van de conceptie van Boeddha droomde ze dat een witte olifant met zes lichte slagtanden haar binnenkwam.
In overeenstemming met de Shakya-traditie ging de koningin naar het huis van haar ouders om te bevallen. Maar Mahamaya bereikte hen niet - alles gebeurde op de weg. ik moeststop in het Lumbini-bos (moderne locatie - de staat Nepal in Zuid-Azië, een nederzetting in het Rupandekhi-district). Daar werd de toekomstige Sage geboren - precies onder de ashoka-boom. Het gebeurde in de maand Vaishakh - de tweede van het begin van het jaar, duurt van 21 april tot 21 mei.
Volgens de meeste bronnen stierf koningin Mahamaya een paar dagen na de bevalling.
De kluizenaar-ziener Asita van het bergklooster werd uitgenodigd om de baby te zegenen. Hij vond 32 tekens van een groot man op het lichaam van een kind. De ziener zei: de baby zal ofwel een chakravartin (grote koning) of een heilige worden.
De jongen heette Siddhartha Gautama. De doopplechtigheid vond plaats op de vijfde dag na zijn geboorte. "Siddhartha" wordt vertaald als "iemand die zijn doel heeft bereikt." Acht geleerde brahmanen werden uitgenodigd om zijn toekomst te voorspellen. Ze bevestigden allemaal het dubbele lot van de jongen.
Jeugd
Verteld over de biografie van de Boeddha, moet worden opgemerkt dat zijn jongere zus Mahamaya bezig was met zijn opvoeding. Haar naam was Maha Prajapati. De vader nam ook deel aan de opvoeding. Hij wilde dat zijn zoon een grote koning zou worden, en geen religieuze wijze, daarom deed hij, zich de dubbele voorspelling voor de toekomst van de jongen herinnerend, zijn best om hem te beschermen tegen leringen, filosofie en kennis van menselijk lijden. Speciaal voor de jongen liet hij drie paleizen bouwen.
De Toekomstige God Boeddha haalde al zijn leeftijdsgenoten in alles in - in ontwikkeling, in sport, in wetenschap. Maar hij voelde zich vooral aangetrokken totreflectie.
Zodra de jongen 16 jaar oud was, was hij getrouwd met een prinses genaamd Yashodhara, de dochter van koning Sauppabuddha van dezelfde leeftijd. Een paar jaar later kregen ze een zoon, die Rahula heette. Hij was het enige kind van Boeddha Shakyamuni. Interessant genoeg viel zijn geboorte samen met een maansverduistering.
Vooruitkijkend is het de moeite waard om te zeggen dat de jongen een discipel van zijn vader werd, en later een arhat - iemand die volledige bevrijding bereikte van klesha's (verduisteringen en bewustzijnsstoornissen) en de staat van samsara verliet. Rahula ervoer verlichting, zelfs toen hij gewoon naast zijn vader liep.
Siddhartha leefde 29 jaar als de prins van de hoofdstad Kapilavastu. Hij kreeg alles wat hij zich maar kon wensen. Maar ik voelde: materiële rijkdom is verre van het uiteindelijke doel van het leven.
Het ding dat zijn leven veranderde
Op een dag, in het 30e jaar van zijn leven, ging Siddhartha Gautama, Boeddha in de toekomst, het paleis uit, vergezeld door de wagenmenner Channa. En hij zag vier bezienswaardigheden die zijn leven voor altijd veranderden. Ze waren:
- Bedelaar oude man.
- Zieke man.
- Lijk ontbindend.
- De kluizenaar (een asceet die afstand deed van het wereldse leven).
Het was op dat moment dat Siddhartha de hele harde realiteit van onze realiteit besefte, die tot op de dag van vandaag relevant blijft, ondanks de afgelopen twee en een half millennium. Hij begreep dat dood, veroudering, lijden en ziekte onvermijdelijk zijn. Noch adel, noch rijkdom zal hen tegen hen beschermen. De weg naar verlossing ligt alleen door zelfkennis, want hierdoor kan men begrijpenoorzaken van lijden.
Die dag is echt veel veranderd. Wat hij zag, bracht Shakyamuni Boeddha ertoe zijn huis, familie en alle eigendommen te verlaten. Hij gaf zijn vorige leven op om op zoek te gaan naar een uitweg uit het lijden.
Kennis opdoen
Vanaf die dag begon een nieuw verhaal over de Boeddha. Siddhartha verliet het paleis met Channa. Volgens legendes dempten de goden het geluid van de hoeven van zijn paard om zijn vertrek geheim te houden.
Zodra de prins de stad verliet, stopte hij de eerste bedelaar die hij ontmoette en wisselde kleren met hem uit, waarna hij zijn dienaar vrijliet. Dit evenement heeft zelfs een naam - "The Great Departure".
Siddhartha begon zijn ascetische leven in Rajagriha, een stad in het Nalanda-district, dat nu Rajgir heet. Daar bedelde hij op straat om een aalmoes.
Natuurlijk kwamen ze erachter. Koning Bimbisara bood hem zelfs de troon aan. Siddhartha weigerde hem, maar beloofde naar het koninkrijk Magadha te gaan nadat hij de verlichting had bereikt.
Dus het leven van de Boeddha in Rajagriha werkte niet, en hij verliet de stad en kwam uiteindelijk bij twee brahmaanse kluizenaars, waar hij yoga-meditatie begon te studeren. Nadat hij de leer onder de knie had, kwam hij bij een wijze genaamd Udaka Ramaputta. Hij werd zijn discipel en toen hij het hoogste niveau van meditatieve concentratie had bereikt, ging hij weer op weg.
Zijn doelwit was Zuidoost-India. Daar probeerde Siddhartha, samen met vijf andere mensen die op zoek waren naar de waarheid, onder leiding van de monnik Kaundinya tot verlichting te komen. De methoden waren de meest ernstige - ascese, zelfkwelling,allerlei geloften en versterving.
Op het randje van de dood na zes (!) jaar van zo'n bestaan, realiseerde hij zich dat dit niet leidt tot helderheid van geest, maar alleen vertroebelt en het lichaam uitput. Daarom begon Gautama zijn pad te heroverwegen. Hij herinnerde zich hoe hij als kind in trance raakte tijdens de viering van het begin van het ploegen, die verfrissende en gelukzalige staat van concentratie voelde. En dook in Dhyana. Dit is een speciale staat van contemplatie, geconcentreerde reflectie, die leidt tot een kalmering van de geest en, in de toekomst, tot een volledige stopzetting van mentale activiteit voor een tijdje.
Verlichting
Na het afzweren van zelfkwelling, begon het leven van de Boeddha anders vorm te krijgen - hij ging alleen ronddwalen en zijn pad vervolgde totdat hij een bos bereikte in de buurt van de stad Gaya (Bihar).
Per ongeluk kwam hij het huis tegen van een dorpsvrouw, Sujata Nanda, die geloofde dat Siddhartha de geest van een boom is. Hij zag er zo uitgemergeld uit. De vrouw gaf hem rijst en melk, waarna hij onder een grote ficusboom ging zitten (nu de Bodhiboom genoemd) en zwoer niet op te staan totdat hij tot de Waarheid kwam.
Dit was niet naar de zin van de verleidelijke demon Mara, die aan het hoofd stond van het rijk van de goden. Hij verleidde de toekomstige God Boeddha met verschillende visioenen, liet hem mooie vrouwen zien en probeerde hem op alle mogelijke manieren af te leiden van meditatie door de aantrekkelijkheid van het aardse leven te demonstreren. Gautama was echter standvastig en de demon trok zich terug.
49 dagen lang zat hij onder de ficus. En op de volle maan, in de maand Vaishakh, in dezelfde nacht,toen Siddhartha werd geboren, bereikte hij Awakening. Hij was 35 jaar oud. Die nacht kreeg hij een volledig begrip van de oorzaken van menselijk lijden, de natuur en wat er nodig is om dezelfde toestand voor andere mensen te bereiken.
Deze kennis werd toen de "Vier Edele Waarheden" genoemd. Ze kunnen als volgt worden samengevat: “Er is lijden. En er is zijn oorzaak, namelijk verlangen. Het ophouden van lijden is nirvana. En er is een pad dat naar zijn prestatie leidt, genaamd de Achtvoudige.”
Nog een paar dagen dacht Gautama, in een staat van samadhi (verdwijning van het idee van zijn eigen individualiteit), of hij de ontvangen kennis aan anderen zou onderwijzen. Hij betwijfelde of het voor hen mogelijk zou zijn om naar Awakening te komen, omdat ze allemaal vervuld zijn van bedrog, haat en hebzucht. En de ideeën van Verlichting zijn heel subtiel en diep te begrijpen. Maar de hoogste deva Brahma Sahampati (god) kwam op voor mensen, die Gautama vroegen om de Leer naar deze wereld te brengen, aangezien er altijd mensen zullen zijn die hem zullen begrijpen.
Het Achtvoudige Pad
Als je vertelt over wie de Boeddha is, kun je niet anders dan het Edele Achtvoudige Pad noemen, dat de Ontwaakte zelf heeft gepasseerd. Dit is de weg die leidt naar de beëindiging van het lijden en de bevrijding uit de staat van samsara. Je kunt er uren over praten, maar kortom, het Achtvoudige Pad van de Boeddha kent 8 regels, waarna je tot Awakening kunt komen. Dit is wat ze zijn:
- Correcte weergave. Het impliceert het begrip van de vier waarheden die hierboven zijn aangegeven, enook andere voorzieningen van de leer die je moet ervaren en het vilt vormt tot de motivatie van je gedrag.
- De juiste bedoeling. Men moet vast overtuigd zijn van zijn beslissing om het achtvoudige pad van de Boeddha te volgen, leidend tot nirvana en bevrijding. En begin met het cultiveren van metta in jezelf - vriendelijkheid, welwillendheid, liefdevolle vriendelijkheid en vriendelijkheid voor alle levende wezens.
- Correcte toespraak. Weigering van grof taalgebruik en leugens, laster en domheid, obsceniteit en gemeenheid, ijdel gepraat en twist.
- Correct gedrag. Dood niet, steel niet, ontucht niet, drink niet, lieg niet, bega geen andere gruweldaden. Dit is de weg naar sociale, contemplatieve, karmische en psychologische harmonie.
- De juiste manier van leven. Alles wat lijden kan veroorzaken aan levende wezens moet worden opgegeven. Kies het juiste type activiteit - verdien in overeenstemming met boeddhistische waarden. Weiger luxe, rijkdom en excessen. Dit zal afgunst en andere passies kwijtraken.
- De juiste poging. Het verlangen om zichzelf te realiseren en onderscheid te leren maken tussen dharma's, vreugde, vrede en rust, om je te concentreren op het bereiken van de waarheid.
- Correcte opmerkzaamheid. Wees je bewust van je eigen lichaam, geest, sensaties. Probeer jezelf te zien als een opeenstapeling van fysieke en mentale toestanden, om het "ego" te onderscheiden, om het te vernietigen.
- Correcte concentratie. In diepe meditatie of dhyana gaan. Helpt bij het bereiken van ultieme contemplatie, om losgelaten te worden.
En dat is het in een notendop. Allereerst wordt de naam geassocieerd met deze concepten. Boeddha. En trouwens, ze vormden ook de basis van de zenschool.
Over het verspreiden van de leringen
Vanaf het moment dat Siddhartha de verlichting bereikte, begonnen mensen te leren wie de Boeddha was. Hij hield zich bezig met de verspreiding van kennis. De eerste studenten waren kooplieden - Bhallika en Tapussa. Gautama gaf ze verschillende haren van zijn hoofd, die volgens de legende zijn opgeslagen in een vergulde stoepa van 98 meter in Yangon (Shwedagon-pagode).
Dan ontwikkelt het verhaal van de Boeddha zich op zo'n manier dat hij naar Varanasi gaat (een stad die voor hindoes hetzelfde betekent als het Vaticaan voor katholieken). Siddhartha wilde zijn voormalige leraren vertellen over zijn prestaties, maar het bleek dat ze al waren overleden.
Toen ging hij naar de buitenwijk van Sarnath, waar hij de eerste preek hield, waarin hij zijn mede-asceten vertelde over het Achtvoudige Pad en de Vier Waarheden. Iedereen die naar hem luisterde werd al snel een arhat.
De volgende 45 jaar werd de naam van de Boeddha steeds herkenbaarder. Hij reisde door India, leerde de leer aan iedereen, wie ze ook waren - zelfs kannibalen, zelfs krijgers, zelfs schoonmakers. Gautama werd ook vergezeld door de sangha, zijn gemeenschap.
Zijn vader, Shuddhodana, kwam hier achter. De koning stuurde maar liefst 10 delegaties om zijn zoon terug te brengen naar Kapilavastu. Maar in het gewone leven was Boeddha een prins. Alles is allang verleden tijd. Er kwamen delegaties naar Siddhartha en uiteindelijk sloten 9 van de 10 zich aan bij zijn sangha en werden arhats. De tiende Boeddha accepteerde en stemde ermee in om naar Kapilavastu te gaan. Hij ging er te voet heen en predikte onderwegDharma.
Terug in Kapilavastu hoorde Gautama van de naderende dood van zijn vader. Hij kwam naar hem toe en sprak over de Dharma. Vlak voor zijn dood werd Shuddhodana een arhat.
Daarna keerde hij terug naar Rajagaha. Maha Prajapati, die hem opvoedde, vroeg om toegelaten te worden tot de sangha, maar Gautama weigerde. De vrouw accepteerde dit echter niet en ging achter hem aan samen met verschillende nobele meisjes van de Koliya- en Shakya-clans. Uiteindelijk accepteerde de Boeddha ze nobel, aangezien hun vermogen tot verlichting vergelijkbaar was met dat van mannen.
Dood
De jaren van het leven van de Boeddha waren veelbewogen. Toen hij 80 werd, zei hij dat hij spoedig Parinirvana zou bereiken, het laatste stadium van onsterfelijkheid, en zijn aardse lichaam zou bevrijden. Voordat hij deze staat binnenging, vroeg hij zijn discipelen of ze nog vragen hadden. Er waren er geen. Toen sprak hij zijn laatste woorden: “Alle samengestelde dingen zijn van korte duur. Streef naar je eigen vrijlating met speciale ijver.”
Toen hij stierf, werd hij gecremeerd volgens de regels van de rite voor de Universele Heerser. De overblijfselen werden in 8 delen verdeeld en aan de voet van de speciaal voor dit doel opgerichte stoepa's geplaatst. Er wordt aangenomen dat sommige monumenten tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. De Dalada Maligawa-tempel bijvoorbeeld, waar de tand van de grote wijze is gehuisvest.
In het gewone leven was de Boeddha slechts een statuspersoon. En nadat hij een moeilijk pad had bewandeld, werd hij degene die in staat was de hoogste staat van spirituele perfectie te bereiken en kennis in de geest van duizenden mensen te brengen. Hij is de grondlegger van de oudste werelddoctrine, die een onbeschrijfelijkebetekenis. Het is niet verwonderlijk dat de viering van de verjaardag van de Boeddha een grootschalige en spraakmakende feestdag is die wordt gevierd in alle landen van Oost-Azië (behalve Japan), en in sommige is het officieel. De datum verandert jaarlijks, maar v alt altijd in april of mei.
