De invloed van het boeddhisme op de cultuur van China is groot, bovendien heeft deze leer diepe wortels in verschillende landen. Maar wat is deze invloed en wat levert het mensen op? Begrijpen de inwoners van het land de werkelijke waarden van het genoemde geloof en leven ze volgens het advies van de grote Boeddha? Later in het artikel zullen we kijken naar hoe het boeddhisme eruitziet in China. En aangezien dit onderwerp zeer uitgebreid en veelzijdig is, hoeven we alleen de belangrijkste bepalingen kort te schetsen.
Een beetje over het boeddhisme
Voordat je verder gaat met het hoofdonderwerp van het artikel, moet je begrijpen wat boeddhisme is. Ongetwijfeld heeft ieder van ons dit woord vaak gehoord en heeft hij een idee van wat het is. Maar deze kennis kan verspreid of zelfs onjuist zijn als ze afkomstig is uit niet-geverifieerde bronnen. Hiervoor moet men op zijn minst kort de geschiedenis en de essentie van het boeddhisme leren.
Waar is het boeddhisme als leerstelling ontstaan? Hij verscheen in het noorden van India, precies waar oude staten als Magadha en Koshala zich bevonden. De oorsprong van deze religie vond plaats in het 1e millennium voor Christus. e.
Helaas is de informatie van wetenschappers over deze periode erg schaars, maar zelfs uit de beschikbare gegevens kunnen bepaalde conclusies worden getrokken. Dus,op het aangegeven tijdstip is er een crisis van de Vedische religie, en zoals we weten, dragen dergelijke situaties altijd bij aan de opkomst van iets nieuws, de opkomst van alternatieve leringen. De makers van de nieuwe richting waren gewone reizigers, zwervende ouderen, sjamanen en monniken. Onder hen was de leider van het boeddhisme, Siddhartha Gautama, die wordt erkend als de grondlegger ervan.
Bovendien was er op dat moment een politieke crisis. De heersers hadden naast het leger ook kracht nodig om het volk gehoorzaam te houden. Het boeddhisme werd zo'n kracht. Het wordt terecht beschouwd als de koninklijke religie. Opgemerkt wordt dat het zich alleen ontwikkelde in die staten waarvan de heersers boeddhistische opvattingen deelden.
Filosofie van het oude China: boeddhisme, taoïsme, confucianisme
Drie genoemde stromingen zijn fundamenteel in de filosofie van China. Het religieuze systeem van het land is volledig gebouwd op deze drie leringen, die erg op elkaar lijken. Waarom drie? Het feit is dat het grondgebied van China erg groot is en dat het voor verschillende religieuze gemeenschappen nogal moeilijk was om een gemeenschappelijke taal te vinden. Dat is de reden waarom er in verschillende buurten aparte stromingen werden gevormd, maar na een tijdje veranderden ze allemaal in een van de drie genoemde religies.
Wat hebben deze stromen gemeen? Een belangrijk kenmerk is de afwezigheid van een godheid om te aanbidden. Dit is een heel belangrijk punt dat het boeddhisme onderscheidt van andere religies van de wereld, waarin er altijd een opperste God is. Deze leringen worden ook gekenmerkt door een filosofische beoordeling van de wereld. Met andere woorden, hier vind je geen duidelijke instructies, geboden of bevelen, wantIeder mens heeft keuzevrijheid. En het derde belangrijke kenmerk is dat deze drie gebieden evenzeer gericht zijn op de ontwikkeling van menselijk potentieel en zelfverbetering.
Confucianisme, Taoïsme en Boeddhisme in China zijn niet gelijktijdig ontstaan. De eerste massareligie was het boeddhisme, dat elk jaar een toenemend aantal aanhangers had. Tegelijkertijd moet worden opgemerkt dat het Chinese boeddhisme (Chan-boeddhisme) enigszins afweek van de leer die populair was in India. Het werd geleidelijk vervangen door het taoïsme, dat vandaag de dag nog steeds populair is. Deze lering vertelt over het spirituele pad en helpt om het correct te vinden.
En de laatste was het confucianisme, dat was gebaseerd op de bewering dat het doel van het leven van een persoon is om goed te creëren voor anderen, humanisme en gerechtigheid. Confucianisme en boeddhisme zijn de meest voorkomende in China. Zelfs vandaag hebben deze twee religies het grootste aantal trouwe volgelingen in China.
Boeddhisme komt China binnen
Het boeddhisme in China is geleidelijk ontstaan. De tijd van zijn vorming viel op de wisseling van onze jaartelling. Toegegeven, er is bewijs dat zegt dat boeddhistische predikers eerder in China verschenen, maar er is geen bewijs hiervoor.
Opgemerkt moet worden dat de informatie van wetenschappers zo verschillend is dat sommige bronnen beweren dat het boeddhisme in China is ontstaan in een tijd dat het taoïsme en het confucianisme daar al bestonden. Ook deze versie heeft geen absoluut bewijs, maar de meerderheid is er wel toe geneigd.wetenschappers.
Feit is dat het confucianisme en het boeddhisme in China zeer nauw met elkaar verweven waren. Als de volgelingen van de twee stromingen geen onderscheid zouden maken tussen de postulaten van religies, dan zouden ze misschien in één richting zijn samengesmolten. Het duidelijke onderscheid was te wijten aan het feit dat het boeddhisme in het oude China tot op zekere hoogte in tegenspraak was met de gedragsnormen van het confucianisme.
De kooplieden die de Grote Zijderoute vanuit andere staten volgden, brachten religie naar China. Rond de tweede eeuw na Christus begon het hof van de keizer ook belangstelling te krijgen voor het boeddhisme.
Maar zou het Chinese volk echt gewoon de oude, zij het vergelijkbare, overtuigingen kunnen laten varen en een nieuwe lering accepteren? Het feit is dat het boeddhisme door de Chinezen werd gezien als een soort wijziging van het taoïsme, en niet als een geheel nieuwe trend. In de loop van de tijd zijn het taoïsme en het boeddhisme ook zeer nauw met elkaar verweven geraakt en tegenwoordig hebben deze twee stromingen veel contactpunten. De geschiedenis van de penetratie van de leer van de Boeddha in China eindigt aan het begin van de tweede eeuw, toen de "Sutra van 42 artikelen" werd gemaakt - een schriftelijke verklaring van de fundamenten van de leer.
Monk An Shigao
We kennen de grondlegger van het boeddhisme, maar wie wordt in China beschouwd als de grondlegger van deze religie? Er was echt zo'n persoon en zijn naam was An Shigao. Hij was een eenvoudige Parthische monnik die naar de stad Luoyang kwam. Hij was een goed opgeleide man en dankzij dit deed hij geweldig werk. Natuurlijk werkte hij niet alleen, maar met een groep assistenten. Samen vertaalden ze ongeveer 30 boeddhistische werken.
Waarom is dit enormWerk? Het is een feit dat het niet moeilijk is om een religieuze tekst te vertalen, maar om het correct te doen, de bedoeling van de auteur te begrijpen en precies zijn standpunt over te brengen - dit kan niet elke vertaler. An Shigao slaagde en hij maakte uitstekende vertalingen die de essentie van de boeddhistische leer volledig weerspiegelden. Naast hem deden ook andere monniken die de soetra's vertaalden dit. Na het verschijnen van de eerste betrouwbare vertalingen raakte een toenemend aantal mensen geïnteresseerd in de nieuwe stroom.
Vanaf dat moment werd in de kronieken van die tijd steeds vaker melding gemaakt van de grote festivals die door boeddhistische kloosters werden gehouden. De religieuze trend werd elk jaar populairder en er kwamen steeds meer buitenlandse missionarissen in de staat. Maar zelfs ondanks de activering van al deze processen, werd de stroom nog een eeuw lang niet erkend in China op officieel niveau.
Tijd van problemen
Het boeddhisme in het oude China werd goed ontvangen, maar de tijd verstreek, mensen en macht veranderden. Een merkbare verandering vond plaats in de 4e eeuw, toen deze stroom de opperste heersers begon te veroveren. Waarom werd de nieuwe religie ineens zo populair?
Kenmerken van het boeddhisme in China zijn dat het komt in tijden van crisis, wanneer mensen ontevreden en verward zijn. Het gebeurde ook deze keer. De tijd van onrust begon in de staat. Veel mensen woonden boeddhistische preken bij, omdat deze toespraken de mensen kalmeerden en vrede brachten, geen woede en agressie. Bovendien waren zulke afstandelijke stemmingen behoorlijk populair onder de aristocratische samenleving.
De aristocraten van Zuid-China hielden vanafgeschermd van lopende gebeurtenissen, en gewone mensen namen dit vermogen over, alleen in een iets andere vorm. Het was tijdens de crisis dat mensen zich in hun innerlijke wereld wilden storten, hun ware zelf wilden vinden en de mensen om hen heen wilden begrijpen. Dit is de eigenaardigheid van het boeddhisme in China - hij gaf zijn volgelingen antwoord op al hun vragen. De antwoorden waren onopvallend, iedereen koos vrij zijn eigen weg.
Afgaand op betrouwbare bronnen kunnen we zeggen dat er in die tijd een overgangstype van boeddhisme in het land bloeide, waarin veel aandacht werd besteed aan meditatie. Hierdoor zagen de mensen de nieuwe trend enige tijd als een wijziging van het reeds bekende taoïsme.
Deze stand van zaken leidde tot het ontstaan van een bepaalde mythe onder de mensen, die zei dat Lao Tzu zijn geboorteland verliet en naar India ging, waar hij een leraar van de Boeddha werd. Deze legende heeft geen bewijs, maar taoïsten gebruikten het vaak in hun polemische toespraken met boeddhisten. Om deze reden zijn in de eerste vertalingen veel woorden ontleend aan de taoïstische religie. In dit stadium wordt het boeddhisme in China gekenmerkt door het feit dat een bepaalde Chinese boeddhistische canon vorm krijgt, waaronder Chinese vertalingen, teksten uit het Sanskriet en geschriften uit India.
Opgemerkt moet worden dat monnik Daoan de grootste bijdrage heeft geleverd aan de ontwikkeling van het boeddhisme in China. Hij hield zich bezig met missionaire en commentaaractiviteiten, creëerde een monastieke handvest en introduceerde ook de cultus van Maitreya Boeddha. Het was Daoan die het voorvoegsel "Shi" begon toe te voegen aan de namen van alle boeddhistische monniken (vanwege het feit datGautama Boeddha kwam van de Shakya-stam). De student van deze monnik voerde actief aan en verdedigde de stelling dat religie niet onderworpen was aan de heerser, en hij was het die de cultus van Amitabha creëerde, die de beroemdste en populairste godheid in het Verre Oosten werd.
Kumaajiva
Op een bepaald moment geloofde men dat China het centrum van het boeddhisme was. Een dergelijke mening bestond in de tijd dat de staat het doelwit werd van een aanval van een aantal nomadische stammen. Religie profiteerde alleen van het feit dat zoveel etnische groepen zich in China vermengden. De stammen die arriveerden, zagen het nieuwe geloof gunstig, omdat het hen deed denken aan magie en sjamanisme.
Kumarajiva is een beroemde monniksprediker in het noorden van China. Het is vermeldenswaard dat het in dit deel van de staat was dat religie zich ontwikkelde onder zeer strikte controle van de keizer. Het was Kumarajiva die de fundamentele fundamenten legde van de boeddhistische school in China. Hij was ook betrokken bij het vertalen van originele teksten en prediking. In de 5e-6e eeuw begon een duidelijke afbakening van religie in takken (dit proces werd gestart door Kumarajiva). Er was een actief proces van "Indianisering" en de goedkeuring van echte boeddhistische concepten. De volgelingen waren verdeeld, wat leidde tot 6 verschillende scholen. Zo werd het Chan-boeddhisme uiteindelijk gevormd in China.
Elke school was gegroepeerd rond zijn volgeling, evenals rond bepaalde teksten (Chinees of origineel boeddhistisch). Het was de discipel van de monnik Kumarajivi die de doctrine creëerde dat de geest van de Boeddha aanwezig is in alle levende wezens, evenals dat men kangered worden door "plotselinge verlichting."
Liang-dynastie
De invloed van het taoïsme en het boeddhisme op de cultuur van China heeft zijn werk gedaan. Al in de VI eeuw wordt het boeddhisme de officiële religie en de dominante trend. Zoals we echter al weten, zou dit niet kunnen gebeuren zonder de steun van de opperste macht. Wie heeft hieraan bijgedragen? Het boeddhisme werd naar een nieuw niveau getild door keizer Wudi van de Liang-dynastie. Hij maakte een aantal opmerkelijke hervormingen. Boeddhistische kloosters werden grote landeigenaren, ze begonnen inkomsten te genereren voor het keizerlijk hof.
Als je vraagt wat voor soort boeddhisme er in China is, zal niemand je een definitief antwoord geven. Het was in de tijd van de keizer van de Liang-dynastie dat het zogenaamde complex van drie religies, of san jiao, werd gevormd. Elke lering van dit trio vulde de andere harmonieus aan. Men geloofde dat de boeddhistische leer de innerlijke en verborgen wijsheid van de Chinese wijzen weerspiegelt. Ook in deze tijd kreeg het boeddhisme zijn niche, die zijn rechtmatige plaats innam in de rituelen van het Chinese volk - we hebben het over begrafenisrituelen.
Deze fase werd gekenmerkt door het feit dat de Chinezen de Dag van de Dodenherdenking begonnen te vieren met gebeden en de verjaardag van de Boeddha vierden. De cultus, die neerkwam op de bevrijding van levende wezens, kreeg steeds meer verspreiding. Deze cultus is ontstaan uit de leer dat alle levende wezens een deel van de Boeddha in zich hebben.
Boeddhistische scholen
De verspreiding van het boeddhisme in China gebeurde vrij snel. In korte tijd slaagden bepaalde scholen van het Chan-boeddhisme erin zich te vormen, wat een aanzienlijke impact had op de tradities van het Verre Oosten. Alle scholen kunnenvoorwaardelijk verdeeld in drie groepen: scholen van verhandelingen, soetra's en dhyana's.
De school van verhandelingen was gebaseerd op Indiase leerstellingen. De aanhangers van deze trend waren meer bezig met filosofische kwesties dan met de verspreiding van hun leringen. Gewone mensen en monniken die tot deze school behoorden, schreven filosofische verhandelingen en bestudeerden ook materialen die in de oudheid waren geschreven. Een ander gebied van hun activiteit was de vertaling van geschriften uit het Indisch in het Chinees.
De school van soetra's was gebaseerd op één hoofdtekst, die werd gekozen door de leider. Het was dit geschrift dat alle discipelen volgden, en daarin vonden ze de hoogste uitdrukking van de wijsheid van de Boeddha. Zoals we al begrepen hebben, waren de soetrascholen gebaseerd op een specifieke leerstellig-religieuze tekst. Desondanks waren de volgelingen ook betrokken bij de overweging van vele theoretische en filosofische kwesties. Ze ontwikkelden ook complexe systemen die moeilijk toe te schrijven zijn aan een specifieke Indiase tekst.
De dhyana-school is een school van beoefenaars. Hier beoefenden de volgelingen yoga, meditatie, gebeden en trainden ze psychotechniek. Ze brachten hun kennis naar de mensen, leerden hen eenvoudige manieren om hun energie te beheersen en in de goede richting te sturen. Ook inbegrepen is hier de school van monastieke spreuken en de school van monastieke discipline.
Boeddhisme en cultuur
Het lijdt geen twijfel dat het boeddhisme een belangrijke rol speelt in de Chinese cultuur. De invloed van deze religie is het duidelijkst te zien in de literatuur, architectuur en kunst van het land. In de tijd van de boeddhistische monniken, een enormehet aantal kloosters, tempels, grot- en rotscomplexen. Ze onderscheidden zich door architecturale pracht.
De structuur van deze tijd wordt gekenmerkt door elegantie en opengewerkt, wat het niet-conservatieve karakter van boeddhisten laat zien. Nieuwe religieuze gebouwen hebben de oude en lelijke gebouwen in China letterlijk bijgewerkt. Ze vallen op met daken met meerdere verdiepingen die de hemel symboliseren. Alle gebouwde gebouwen en ondergrondse complexen zijn het meest waardevolle historische monument. Fresco's, bas-reliëfs en karakteristieke ronde sculptuur passen heel organisch in het architecturale ensemble.
Ronde gebouwen zijn al heel lang populair in China, maar in de tijd van de boeddhistische monniken verspreidden ze zich in enorme aantallen. Tegenwoordig vind je letterlijk in elke Chinese tempel sculpturale afbeeldingen die teruggaan tot de Indochinese cultuur. Naast religie kwam er ook een nieuw dier naar het land, dat vaak te vinden is op verschillende sculpturale werken - de leeuw. Voordat Gautama's geloof doordrong, was dit dier praktisch onbekend bij het Chinese volk.
Het was het boeddhisme dat de Chinese cultuur een soort liefde voor fictie bijbracht, wat daar voorheen volkomen ongebruikelijk was. Korte verhalen werden uiteindelijk het duurste type fictie voor een Chinees. Tegelijkertijd leidde de opkomst van fictie in China tot de creatie van grotere genres zoals de klassieke roman.
Het is het Chan-boeddhisme dat een belangrijke plaats inneemt in de vorming van de Chinese schilderkunst. VoorDe aanwezigheid van de Boeddha in alles wat bestaat speelde voor de kunstenaars van de Sung-school een bijzondere rol, waardoor hun schilderijen geen lineair perspectief hadden. Kloosters zijn een rijke bron van informatie geworden, omdat hier grote monniken, kunstenaars, dichters en filosofen hun werken verzamelden, dachten en schreven. Deze mensen kwamen juist naar het klooster om afstand te doen van de buitenwereld en hun innerlijke creatieve pad te volgen. Het is vermeldenswaard dat de Chinese monniken de eersten waren die houtsneden uitvonden, dat wil zeggen typografie door tekst te vermenigvuldigen door middel van matrices (borden met spiegelhiërogliefen).
De Chinese orale cultuur is enorm gegroeid dankzij boeddhistische legendes en mythen. Filosofie en mythologie zijn nauw met elkaar verweven in de hoofden van mensen, wat zelfs aanleiding gaf tot enige binding met echte historische gebeurtenissen. Boeddhistische ideeën over plotselinge verlichting en intuïtie hadden een grote invloed op het filosofische denken van China.
Verrassend genoeg vindt zelfs de beroemde theetraditie van China zijn oorsprong in een boeddhistisch klooster. Er wordt aangenomen dat de kunst van het theedrinken is ontstaan toen de monniken op zoek waren naar een manier om te mediteren en niet in slaap te vallen. Hiervoor werd een gezonde en verkwikkende drank uitgevonden - thee. Volgens de legende viel een monnik tijdens meditatie in slaap en om te voorkomen dat dit nog een keer zou gebeuren, knipte hij zijn wimpers af. Uitgevallen wimpers gaven aanleiding tot de theestruik.
Aanwezig
Is er tegenwoordig boeddhisme in China? Het is moeilijk om deze vraag kort te beantwoorden. Het punt is dat historische omstandigheden zich zo hebben ontwikkeld dat het starten van eenSinds 2011 staan de activiteiten van boeddhisten in China onder strikte controle. Dit komt doordat de moderne Chinese regering sinds 1991 een hard beleid voert. De overheid dicteert zelf de regels voor hoe het boeddhisme zich in China moet ontwikkelen.
In het bijzonder moesten de monniken afstand doen van de 14e Dalai Lama om communistische teksten te bestuderen. De natuurlijke reactie van boeddhisten hierop is begrijpelijk. Het boeddhisme in China heeft niet de mogelijkheid om zich te ontwikkelen en nieuwe volgelingen te vinden. Een dergelijk beleid van de staat leidde tot herhaalde arrestaties en willekeur. Helaas accepteert China tegenwoordig het boeddhisme in zijn natuurlijke vorm niet. Misschien zal de situatie in de toekomst verbeteren, omdat historisch gezien de boeddhistische kijk op het leven heel dicht bij het Chinese volk staat.
Enkele resultaten samenvattend, moet worden gezegd dat de filosofie van het oude China het boeddhisme als iets soortgelijks en inheems beschouwt. Het is gewoon ondenkbaar om de religieuze en filosofische ideeën van dit land voor te stellen zonder boeddhistische gedachten. Woorden als "China", "religie", "Boeddhisme" zijn historisch verbonden en onafscheidelijk.
