Vanaf de pagina's van de eerste drie evangeliën, geschreven door de heiligen Mattheüs, Marcus en Lucas, verschijnt een van de belangrijkste gebeurtenissen die plaatsvonden tijdens het aardse leven van Jezus Christus voor ons. Ter nagedachtenis aan hem werd een feestdag ingesteld, die jaarlijks op 19 augustus wordt gevierd en bekend staat als de Transfiguratie van de Heer.
Het licht van Tabor dat op de apostelen scheen
De heilige evangelisten vertellen hoe op een dag Jezus Christus, met drie van zijn discipelen Petrus, Johannes en zijn broer Jacob, samen met hen naar de top van de berg Tabor klom, die zich in Neder-Galilea bevindt, negen kilometer van Nazareth. Daar, nadat Hij een gebed had gedaan, werd Hij voor hun aangezicht veranderd. Er begon goddelijk licht uit het gezicht van Jezus te komen en de kleren werden wit als sneeuw. De verbaasde apostelen zagen hoe twee oudtestamentische profeten, Mozes en Elia, naast Jezus verschenen, die met hem in gesprek was over zijn uittocht uit de aardse wereld, waarvan de tijd al naderde.
Toen verscheen, volgens de evangelisten, een wolk die de top van de berg bedekte, en daaruit kwam de stem van God de Vader, die getuigde dat Jezus Christus zijn ware Zoon is, enbevolen hem in alles te gehoorzamen. Toen de wolk verdween, nam Jezus zijn vroegere verschijning aan en, terwijl hij de top achterliet met zijn discipelen, gebood hij hun voorlopig niemand te vertellen over wat ze zagen.
Het mysterie van het licht van Tabor
Wat is de betekenis van het tafereel dat plaatsvond op de top van Tabor, en waarom moest Jezus het goddelijke licht aan de apostelen laten zien? De meest voorkomende verklaring is zijn verlangen om hun geloof te versterken in afwachting van zijn kruiskwelling. Zoals bekend is uit het evangelie, waren de apostelen eenvoudige, analfabete mensen, verre van het begrijpen van complexe filosofische doctrines, en ze konden alleen worden beïnvloed door duidelijke en overtuigende woorden, ondersteund door een visueel voorbeeld.
Dit is zeker waar, maar toch moet de kwestie veel breder worden beschouwd. Voor een dieper begrip ervan is het nodig om de woorden van Jezus in herinnering te roepen, die hij sprak kort voordat hij zijn discipelen het wonder van de Transfiguratie liet zien. Jezus voorspelde dat sommigen van degenen die hem volgen het Koninkrijk van God zelfs in dit aardse leven zouden kunnen zien.
Deze woorden kunnen vreemd lijken als we de uitdrukking "Koninkrijk van God" in de letterlijke zin begrijpen, omdat het niet alleen op aarde regeerde tijdens het leven van de apostelen, maar tot op de dag van vandaag. Het is niet verrassend dat veel vooraanstaande theologen door de eeuwen heen het antwoord op deze vraag hebben gezocht.
Leringen van de Griekse aartsbisschop
Volgens moderne orthodoxe theologen, naast andere experts uit het verleden, kwam de aartsbisschop van Thessaloniki, Gregory Palamas, het dichtst bij de waarheid, die leefde en werkte in de eerstehelft van de 14e eeuw. Naar zijn mening is het licht dat op Christus scheen op de top van Tabor niets meer dan een visuele uitdrukking van de werking van goddelijke energie in onze geschapen (dat wil zeggen geschapen) wereld.
Gregory Palamas behoorde tot de volgelingen van een religieuze beweging die hesychasme wordt genoemd. Hij leerde dat een diepgaand, of, zoals ze zeggen, "intelligent" gebed iemand kan leiden tot directe gemeenschap met God, waarin een vergankelijk persoon, zelfs in zijn aardse leven, in staat is om te zien, zo niet God zelf, dan zijn manifestaties, waarvan er één Tabor-licht was.
Levenslange beschouwing van het Koninkrijk van God
Hij was het die de apostelen op de top van de berg zagen. De Transfiguratie van Jezus Christus, volgens Gregory Palamas, toonde de apostelen een ongeschapen (niet geschapen) licht, dat een visuele manifestatie was van zijn genade en energie. Dit licht werd natuurlijk alleen geopenbaard in die mate dat het de discipelen toestond om deel te nemen aan de heiligheid ervan zonder gevaar voor hun leven.
In deze context worden de woorden van Jezus Christus dat sommige van zijn discipelen - in dit geval Petrus, Johannes en Jacob - voorbestemd zijn om het Koninkrijk van God met hun eigen ogen te zien, heel begrijpelijk. Dit is heel duidelijk, aangezien het licht van Tabor, dat ongeschapen is, als het ware een zichtbare manifestatie van God is, en bijgevolg van zijn koninkrijk.
Verbinding van de mens met God
De feestdag die door de orthodoxe kerk wordt gevierd ter nagedachtenis aan deze evangeliegebeurtenis is een van de belangrijkste. Dit is niet verwonderlijk, want in wat er eens op Tabor gebeurde,het hele doel van het menselijk leven wordt uitgedrukt in een beknopte en grafische vorm. Het is gebruikelijk om het in één woord te formuleren - vergoddelijking, dat wil zeggen, de vereniging van een vergankelijk en sterfelijk persoon met God.
De mogelijkheid van deze Christus liet Zijn discipelen duidelijk zien. Uit het evangelie is bekend dat de Heer aan de wereld is verschenen in het vlees van een sterfelijk mens, noch samen noch afzonderlijk met onze natuur verenigd. Hij bleef God en heeft onze menselijke natuur op geen enkele manier geschonden, door al zijn kenmerken aan te nemen, behalve de neiging tot zondigen.
En het was dit vlees dat hij waarnam - sterfelijk, vergankelijk en lijdend - dat het Licht van Tabor bleek te kunnen uitstralen, wat een manifestatie is van goddelijke energie. Bijgevolg verenigde ze zich met God en verwierf ze onsterfelijkheid in het Koninkrijk der Hemelen. Dit is de belofte (belofte) van eeuwig leven aan ons - sterfelijke mensen, verstrikt in zonden, maar niettemin de scheppingen van God, en daarom zijn kinderen.
Wat is er nodig zodat het licht van Tabor op ons allemaal schijnt en de Heilige Geest ons vervult met Zijn genade, waardoor we voor altijd deelgenoten worden van het Koninkrijk van God? Het antwoord op deze belangrijkste levensvragen staat in de boeken van het Nieuwe Testament. Ze worden allemaal met recht beschouwd als geïnspireerd door God, dat wil zeggen, geschreven door gewone mensen, maar op instigatie van de Heilige Geest. Daarin, en vooral in de vier evangeliën, wordt de enige manier aangegeven die een persoon met zijn schepper kan verbinden.
Heiligen die tijdens hun leven met goddelijk licht schenen
Bewijs dat het licht van Tabor, dat wil zeggen, een zichtbare manifestatieGoddelijke energie is een volkomen objectieve realiteit, nogal wat in de kerkgeschiedenis. In dit verband is het passend om de Russische heilige Job van Pochaev in herinnering te roepen, die met zijn aardse leven een hele eeuw van 1551 tot 1651 omhelsde. Het is bekend uit de archieven van tijdgenoten dat hij, terwijl hij God verheerlijkte met de prestatie van de hermitage, voortdurend bad in een stenen grot, en talloze getuigen zagen vlammen eruit ontsnappen. Wat is dit anders dan de energie van God?
Uit het leven van St. Sergius van Radonezh is bekend dat de mensen om hem heen tijdens de dienst van de Goddelijke Liturgie het licht van hem zagen uitgaan. Toen het moment aanbrak voor de communie met de heilige gaven, kwam er een zichtbaar, maar niet verzengend vuur in zijn beker. Met dit goddelijke vuur nam de monnik de communie.
Een soortgelijk voorbeeld is te vinden in een latere historische periode. Het is bekend dat ieders favoriete en gerespecteerde heilige - de monnik Serafijnen van Sarov - ook betrokken was bij het Licht van Tabor. Dit blijkt uit de aantekeningen van zijn langdurige gesprekspartner en biograaf, de landeigenaar Nikolai Aleksandrovich Motovilov van Simbirsk. Er is nauwelijks een orthodoxe persoon die niet heeft gehoord hoe, tijdens het gebed, het gezicht van "Vader Seraphimushka" werd verlicht met een immaterieel vuur - zoals hij vaak door de mensen wordt genoemd.
Westerse interpretatie van de Transfiguratie van de Heer
Maar ondanks al het bovenstaande wordt de leer van het licht van Tabor nu alleen geaccepteerd in de oosterse kerk. In het westerse christendom wordt een andere interpretatie van de gebeurtenis die plaatsvond op de top van de berg en beschreven door de evangelisten, geaccepteerd. Naar hun mening was het licht dat uitstraalde van Jezus Christus net zo geschapen als de hele wereld eromheen.
Hij was geen zichtbare belichaming van goddelijke energie, dat wil zeggen, een deeltje van God zelf, maar was slechts een van zijn talloze creaties, zijn doel was alleen beperkt tot het maken van een goede indruk op de apostelen en hen te bevestigen in vertrouwen. Dit is precies het standpunt dat aan het begin van het artikel werd genoemd.
Volgens westerse theologen is de Transfiguratie van de Heer ook geen voorbeeld van de vergoddelijking van een persoon, die hierboven ook werd besproken. In feite is zelfs dit concept - de vereniging van een persoon met God - vreemd aan de meeste westerse richtingen van het christendom, terwijl het in de orthodoxie fundamenteel is.
Theologische controverse
Uit de geschiedenis van de kerk is bekend dat discussies over dit onderwerp in de middeleeuwen begonnen. In de 14e eeuw werd Athos, en daarna de hele Griekse kerk, het toneel van verhitte debatten over de aard van het licht van Tabor. Zoals onder de aanhangers van zijn onschepping en goddelijke essentie de leidende en meest gezaghebbende theologen van die tijd waren, zo waren er onder de tegenstanders van deze theorie behoorlijk grote namen.
Net in deze periode werden de woorden van Gregory Palamas gehoord. Zijn hele leven bleef hij een fervent aanhanger van het zogenaamde noëtische gebed, zo bedachtzaam en diepgaand dat het resultaat een innerlijke gemeenschap met God is. Bovendien leerde hij, terwijl hij zijn pastorale bediening vervulde, zijn kudde biddende contemplatie, waarvan het doel is:begrip van de Schepper door zijn schepping - de omringende wereld. Zijn mening werd beslissend in het theologische geschil, en in 1351, op het Concilie van Constantinopel, werd de leerstelling van het licht van Tabor uiteindelijk goedgekeurd door de Griekse kerk.
Vroegere verkeerde positie van de Russische kerk
De Westerse Kerk blijft nog steeds in de positie van tegenstanders van Gregory Palamas. Toegegeven moet worden dat zijn leer eeuwenlang in Rusland geen goed begrip vond, hoewel de herdenkingsdag van St. Gregory zelf regelmatig werd gevierd. Binnen de muren van Russische seminaries en theologische academies was er voorheen geen plaats voor hem.
Alleen de beste zonen van de kerk, zoals Job van Pochaev, Sergius van Radonezh, Serafim van Sarov en een aantal andere heiligen, die de principes van de orthodoxie in de praktijk belichaamden, werden de woordvoerders, maar waren niet in staat om theoretisch uitleggen wat er met hen gebeurde.
