Kathedraal van Chalcedon - de beroemde oecumenische raad van de christelijke kerk, die in het midden van de 5e eeuw werd bijeengeroepen en gehouden op initiatief van de Oost-Romeinse keizer Marcianus, waarvoor paus Leo I toestemming had gegeven. dankt zijn naam aan de oude Griekse stad Chalcedon in Midden-Azië, dat momenteel een van de districten van het moderne Istanbul is, bekend als Kadikoy. Het hoofdthema van het concilie was de ketterij van Archimandriet Eutychius van Constantinopel. Aanvankelijk heette het Eutychianisme, naar zijn naam, en toen begon de betekenis ervan weerspiegeld te worden in de naam - Monofysitisme.
Volgens het populaire geloof was de essentie van ketterij dat ze in Jezus Christus alleen zijn goddelijke natuur begonnen te belijden, hierdoor werd hij alleen als God erkend, maar niet als een mens. De kathedraal werd officieel geopend op 8 oktober 451, en duurde tot 1 november. In die tijd vonden 17 plenaire vergaderingen plaats.vergaderingen.
Redenen
Het is opmerkelijk dat er religieuze en politieke redenen waren om het Concilie van Chalcedon bijeen te roepen. De religieuze bestond in het feit dat de Alexandrijnse patriarch Diskor het werk van zijn voorganger Cyril voortzette in de strijd tegen het nestorianisme. Dit is de zogenaamde leer van aartsbisschop Nestorius van Constantinopel, die op het vorige oecumenische concilie van Efeze in 431 als ketterij werd veroordeeld. In feite is het een variant van de ontwikkeling van de Antiochische theologische school, waartoe Johannes Chrysostomus behoorde. Tegelijkertijd is het belangrijkste principe van het nestorianisme de erkenning van de volledige symmetrie van de goddelijke mens van Christus.
Na 431 besloot Dioscorus een einde te maken aan deze kwestie tijdens de zogenaamde "roversraad" van Efeze, die in 449 werd gehouden. Het resultaat was de vervanging van de dubbele Nestoriaanse natuur van Christus door de beslissing van de Raad over de monolithische Monofysitische natuur.
Deze bewoording was echter fundamenteel in strijd met de boodschap van paus Leo I, de grote aartsbisschop Flavian van Constantinopel, evenals met het concilie zelf in 449. Het is vermeldenswaard dat Leo I zelf niet deelnam aan het werk van de kathedraal, aangezien Attila's troepen op dat moment in de buurt van Rome waren. De paus zond afgevaardigden naar dit concilie, die geacht werden de formuleringen ervan te verdedigen, maar zij slaagden er niet in hun taak te vervullen. Als gevolg hiervan werden de beslissingen, die later als ketters werden erkend, goedgekeurd door de keizer van het Oost-Romeinse rijk Theodosius II.
Na zijn dood, de situatiedrastisch veranderd. Zijn eigen zus Pulcheria, die de officiële titel van Augusta droeg, trouwde met senator Marcian en plaatste hem op de troon. Ze was een aanhanger van paus Leo I. Bovendien is bekend dat Dioscorus erin slaagde het keizerlijk paar tegen zichzelf op te zetten, wat leidde tot zo'n vroege bijeenroeping van het IVe Oecumenische Concilie.
Onder de politieke redenen voor het bijeenroepen van het Concilie van Chalcedon in 451 moet worden opgemerkt dat zowel de bijeenroeping als de controle door de keizer en zijn regering werden uitgelokt door de wens om religieuze eenheid op het grondgebied van de Oost-Romeinse Rijk. Dit moest bijdragen aan de interne politieke stabiliteit.
De rivaliteit tussen de Patriarch van Alexandrië en de Patriarch van Constantinopel ging door zoals voorheen, die begon zelfs nadat het Concilie van Constantinopel in 381 de Stoel van Constantinopel op de tweede plaats zette na Rome, waardoor de Stoel van Alexandrië op de derde plaats kwam te staan. Dit alles bedreigde de eenheid van het hele rijk.
Het idee dat de kracht en eenheid van de hele staat afhangt van één enkel geloof in de juiste Drie-eenheid is ook te vinden in brieven aan de keizer van paus Leo I. De relevantie van deze stelling werd indirect bevestigd door de gebeurtenissen dat gebeurde kort daarvoor in Noord-Afrika. Er begon een gewapende strijd tegen het Donatistische schisma, gevolgd door de verovering van Carthago door de Vandalen in 429, aan wiens zijde ook de omtrekken gingen.
Plaats en tijd
Volgens het edict dat door de keizer was aangenomen, kwamen aanvankelijk alle bisschoppen bijeende oude stad Nicea, gelegen op het grondgebied van het moderne Turkse Iznik.
Maar kort daarna werden ze allemaal naar Chalcedon geroepen, dat veel dichter bij de hoofdstad lag. Daarom had de keizer de mogelijkheid om persoonlijk de vergaderingen bij te wonen. Ze werden rechtstreeks geleid door zijn ambtenaren. In het bijzonder opperbevelhebber Anatoly, Prefect van Constantinopel Tatianus en Prefect van Pretoria van Oost-Palladius.
Lijst van deelnemers
Het Concilie van Chalcedon in 451 werd voorgezeten door Anatoly van Constantinopel, die twee jaar eerder patriarch was geworden. Voordat hij tot de troon van Marcianus toetrad, nam hij een belangrijke beslissing voor zichzelf en ging hij naar de kant van de orthodoxen. In totaal waren er 600 tot 630 vaders aanwezig op het concilie, inclusief vertegenwoordigers van de rang van presbyter, die een of andere bisschop konden vervangen.
Van de beroemdste deelnemers aan het Concilie van Chalcedon in 451 is het vermeldenswaard:
- Damian van Antiochië, die eerder door Dioscorus was afgezet, maar terugkeerde uit gevangenschap nadat Marcian aan de macht kwam;
- Maxim, die de plaats innam van de eerste patriarch van Jeruzalem Juvenaly;
- Falassios van Caesarea-Cappadocië;
- Bisschop van Cyrus zalige Theodoret;
- Dioscorus van Alexandrië;
- Eusebius van Dorileus.
Paus Leo I, die erop stond dat het concilie in Italië zou worden bijeengeroepen, woonde het zelf niet meer bij, maar stuurde niettemin zijn legaten. In hun hoedanigheid arriveerde presbyter Bonifatius op het concilie van Chalcedon, evenals de bisschoppenLucentia en Paskhazina.
In de raad bevond zich ook een groot aantal hoge functionarissen, waaronder senatoren en hoogwaardigheidsbekleders die actief aan het werk deelnamen. De enige uitzonderingen waren die gevallen waarin het nodig was om uitsluitend kerkelijke zaken in overweging te nemen, bijvoorbeeld het proces tegen een bisschop.
Veroordeling van monofysitisme
Een van de belangrijkste beslissingen van de Oecumenische Raad van Chalcedon was de veroordeling van de ketterse leer van Eutyches. In feite begon het concilie met een herziening van de besluiten die werden genomen op de zogenaamde "rovers"-raad in Efeze in 449, en ging ook over tot het proces tegen Dioscorus.
De aanklager tijdens het proces was Eusebius van Doryleus, die een gedetailleerd verslag presenteerde van alle feiten van geweld gepleegd door Dioscorus tijdens het vorige concilie, dat twee jaar eerder werd gehouden.
Na de aankondiging van dit document door de vaders van de Raad van Chalcedon, werd besloten om Dioscorus het stemrecht te ontnemen, onmiddellijk daarna werd hij automatisch een van de beklaagden. Er werd met name getuigd dat de daad van dat concilie niet te vertrouwen is, aangezien ongeveer duizend monniken, onder leiding van Varsuma, de vergadering binnenstormden en de bisschoppen dreigden met represailles als ze geen passende beslissingen zouden nemen. Als gevolg daarvan zetten velen hun handtekening onder de dreiging van geweld, sommigen ondertekenden blanco vellen.
Bovendien werden er beschuldigingen tegen Dioscorus ontvangen van verschillende Egyptische bisschoppen, die hem beschuldigden van wreedheid, immoraliteit en ander geweld. Dioscorus werd veroordeeld op het concilie en afgezet, net zoals in feite wasde resultaten en resultaten van de "rover" raad werden geannuleerd. Er werd besloten om de bisschoppen die er aan de zijde van Dioscorus aan deelnamen te vergeven, omdat ze berouw hadden van hun daden en legden uit dat ze handelden uit angst voor de bedreigingen die ze regelmatig ontvingen.
Act of Faith
Daarna, op het Concilie van Chalcedon in 451, vond de officiële goedkeuring van een nieuwe leerstellige christologische definitie plaats. Het was belangrijk om de leerstelling van de twee naturen in de persoon van Jezus Christus uit te leggen, die vreemd zou zijn aan de uitersten die bestonden in het monofysitisme en het nestorianisme. Het was nodig om iets daartussenin te ontwikkelen, zo'n leer zou Orthodox worden.
Er werd besloten om de geloofsverklaring van Johannes van Antiochië, Cyrillus van Alexandrië als model te nemen, evenals de boodschap van paus Leo I aan Flavian. Zo was het mogelijk een dogma te ontwikkelen over het beeld van de vereniging in de persoon van Jezus Christus van twee naturen.
Deze geloofsbelijdenis veroordeelde zowel het monofysitisme als het nestorianisme. Theodriet, die aanwezig was op het concilie en die door de Egyptische bisschoppen werd verdacht van nestorianisme, sprak zich met een vloek uit tegen Nestorius en ondertekende ook zijn veroordeling. Daarna werd op het concilie besloten de door Dioscorus opgelegde veroordeling van hem weg te nemen en hem in zijn waardigheid te herstellen. Ook werd de veroordeling van de bisschop van Edessa Iva opgeheven.
Zoals voorheen bleven alleen de Egyptische bisschoppen zich dubbelzinnig gedragen, die hun houding ten opzichte van de definitie van geloof niet volledig toonden. Enerzijds ondertekenden ze de veroordelingEutychius, maar tegelijkertijd wilden ze de boodschappen van de paus aan Flavian niet steunen, dit verklarend door de gewoonte die in Egypte bestaat, volgens welke ze geen belangrijke beslissingen kunnen nemen zonder de vastberadenheid en toestemming van hun aartsbisschop. En na de afzetting van de vorige aartsbisschop door Dioscorus hadden ze gewoon geen nieuwe meer. De raadsleden drongen er bij hen op aan te zweren dat ze de benodigde papieren zouden ondertekenen zodra de aartsbisschop was gekozen.
Als gevolg hiervan was het aantal ondertekenaars van dit besluit, dat bekend staat als het dogma van het Concilie van Chalcedon, ongeveer 150 mensen minder dan het aantal dat zich bij het concilie verzamelde. Toen keizer Marcianus op de hoogte werd gebracht van de officiële goedkeuring van het besluit, kwam hij samen met Pulcheria naar de zesde bijeenkomst, waar hij een toespraak hield. Daarin sprak hij zijn vreugde uit dat alles vreedzaam en volgens de algemene wens is verlopen. Volgens de Aramese protocollen die tot ons zijn gekomen, werd de toespraak van Marcianus enthousiast ontvangen door de aanwezigen, die hem vergezelden met heldere uitroepen.
Canons van de kathedraal
Daarna begonnen de paters met het opstellen van de regels van de Oecumenische Raad van Chalcedon, waarvan er in totaal 30 werden aangenomen. De belangrijkste onderwerpen die werden besproken waren kwesties van kerkdecanaat en kerkbestuur. Verschillende canons van Chalcedon 4 waren van bijzonder belang.
Laten we de belangrijkste in dit artikel eens bekijken. De eerste akte van het Concilie van Chalcedon erkende de rechtvaardigheid van de regels van de heilige vaders. Er werd opgemerkt dat ze gedetailleerd zouden worden in de canonieke rekeningen.
Detail werd gespeldprocedure voor geschillen die tussen geestelijken kunnen ontstaan. Regel 9 van het Concilie van Chalcedon bepa alt dat geestelijken in geval van een rechtszaak de beslissing van hun bisschop en seculiere rechtbank niet mogen veronachtzamen, maar zich allereerst tot de bisschop moeten wenden voor advies. Degenen die ongehoorzaam waren, werden geroepen om te veroordelen en te straffen volgens alle regels.
De hele procedure werd in detail beschreven in deze regel van het Concilie van Chalcedon. Als de geestelijke een rechtszaak heeft met de bisschop, dan moet deze worden overwogen in de regionale Raad, en als de geestelijke of bisschop niet tevreden is met de metropoliet, dan moeten ze zich tot Constantinopel wenden.
Er werd ook veel belang gehecht aan de 17e regel van de Raad van Chalcedon. Er werd besloten dat in elk bisdom alle parochies in steden en dorpen noodzakelijkerwijs onder het gezag van de bisschop moeten staan, vooral als deze situatie de afgelopen 30 jaar heeft voortgeduurd. Als deze termijn nog niet is verstreken of er ontstaat een geschil, dan wordt deze kwestie voorgelegd aan de regionale raad. Regel 17 van de Raad van Chalcedon bepaalde dat als de stad relatief recent is gebouwd of pas in de nabije toekomst zal worden gebouwd, de verdeling van de kerkelijke parochies strikt in overeenstemming met de zemstvo en de burgerlijke orde moet gebeuren.
Supremacy van de bisschop van Constantinopel
De 28e canon van het Concilie van Chalcedon was van groot belang. Het was het die uiteindelijk de suprematie vestigde in het oosten van de zetel van de bisschop van Constantinopel.
De tekst ervan bevestigde de status van Constantinopel als het nieuwe Rome. 28e regel van de vierde Chalcedon OecumenischeDe kathedraal stond bekend om zijn gelijke voordelen met het koninklijke oude Rome, het was zo verheven in kerkelijke aangelegenheden dat Constantinopel de tweede werd na Rome. Op basis hiervan, volgens de 28e canon van het Concilie van Chalcedon, verbinden de metropolen van Assia, Pontus en Thracië, evenals de bisschoppen van deze landen zich ertoe diocesane bisschoppen te benoemen, waarbij ze zich in alles onderwerpen aan Constantinopel. Tegelijkertijd worden de metropolieten zelf benoemd door de aartsbisschop van Constantinopel nadat de verkiezingen zijn gehouden volgens een vooraf bepaalde procedure en alle waardige kandidaten aan hem zijn voorgesteld.
Deze beslissing is al lang aan het brouwen, want in vergelijking met 381, toen het eerste Oecumenische Concilie plaatsvond, heeft de Patriarch van Constantinopel zijn invloedsgebied aanzienlijk uitgebreid. In feite keurde de 28e canon van het Concilie van Chalcedon deze wijzigingen goed. De lokale aartsvaders voelden zich al zeker genoeg in Klein-Azië en Thracië, ze maakten aanspraak op een aantal gebieden die aanvankelijk tot de invloedssfeer van Antiochië en Rome behoorden. De huidige stand van zaken moest door de hele kerk worden beoordeeld om een wettelijke basis te krijgen, wat gebeurde als gevolg van de aanneming van de 28e canon van het Concilie van Chalcedon.
De kwestie van de jurisdictie van de patriarch van Constantinopel werd aan het einde van de conciliaire zittingen besproken. Interessant is dat niet iedereen aanvankelijk de 28e canon van het Concilie van Chalcedon goedkeurde. Zoals verwacht waren de Romeinse legaten, die overigens afwezig waren bij de bespreking van dit besluit, ertegen. Daarom weigerden zij deze bepalingen te ondertekenen en eisten zij dat hun afwijkende mening over deze kwestie in de notulen zou worden opgenomen. Hun positie werd ondersteund door papaRoman Leo I. Hij pauzeerde, niet meteen zijn houding uitdrukkend over de resultaten van het concilie. Pas na een bepaalde tijd keurde hij beslissingen met betrekking tot geloofszaken goed, maar tegelijkertijd sprak hij negatief uit over de ambities van de patriarch van Constantinopel Anatoly, die zich manifesteerden toen de 28e canon van het Concilie van Chalcedon werd aangenomen.
Als reactie hierop verzekerde Anatoly Leo I dat hij zich niet liet leiden door zijn eigen belangen, hij was bereid om zijn beslissingen te gehoorzamen. De paus beschouwde deze verklaring als een ongeldigheid van de regel, maar in werkelijkheid weerspiegelde het de werkelijke stand van zaken en de werkelijke macht die de patriarchen van Constantinopel in die tijd in Klein-Azië en Thracië hadden. Toen de canon werd opgenomen in de collecties naar aanleiding van de resultaten van het werk van de raad, stelde niemand in het Oosten daarom vragen.
Als gevolg hiervan waren de 28e canon van Chalcedon en de betekenis ervan erg belangrijk voor de ontwikkeling van de hele kerk. De macht tussen de Oostelijke Patriarchaten was nu als volgt verdeeld. De Aziatische, Thracische en Pontische regio's vielen onder de jurisdictie van Constantinopel, Egypte viel onder de jurisdictie van Alexandrië, het grootste deel van het oostelijke bisdom Antiochië, en drie provincies van hetzelfde oostelijke bisdom tot Jeruzalem.
Betekenis
Na de goedkeuring van deze beslissingen door de keizer op basis van de oros van het Concilie van Chalcedon, dat wil zeggen de dogmatische definities van de orthodoxie, werden strikte wetten uitgevaardigd tegen de monofysieten. Iedereen werd bevolen om alleen de leer te accepteren die op het concilie van 451 was vastgesteld. Tegelijkertijd werden de Monophysites onderworpen aan:vervolging en vervolging. Ze werden opgesloten of verdreven. Voor de verspreiding van hun geschriften moest de doodstraf worden geëist, en de boeken zelf moesten worden verbrand. Eutyches en Disocorus werden verbannen naar afgelegen provincies.
Tegelijkertijd slaagde het concilie er niet in een definitief einde te maken aan de christologische geschillen. Maar het was zijn definitie van geloof die in de loop van vele daaropvolgende eeuwen de basis werd voor het katholicisme en de orthodoxie.
In die tijd was het al onmogelijk om het begin van de ontbinding van het Byzantijnse rijk niet op te merken. Aan de rand werden de separatistische acties sterker en sterker, die een nationale basis hadden, en tegelijkertijd, in overeenstemming met de tijdgeest, zochten ze rechtvaardiging en uitdrukking in de belangrijkste dogmatische verschillen.
Het gezag van het concilie van 451 werd in 518 hersteld op een concilie dat door patriarch John in Constantinopel werd bijeengeroepen. Het werd bijgewoond door ongeveer 40 bisschoppen die op dat moment in de hoofdstad waren, evenals abten uit de omliggende en grootstedelijke kloosters. Op het concilie werden allen die de in Chalcedon genomen besluiten veroordeelden streng veroordeeld. Onder hen was de patriarch van Antiochië, Severus, en de herinnering aan de gevallen kampioenen van de orthodoxie was ook gerechtvaardigd. Het jaar daarop na dit concilie, een verzoening tussen de Oosterse Kerk en Rome, werd een brief ondertekend door paus Hormizda, die het Akakiaanse schisma voltooide. Onder deze naam ging het 35 jaar oude geschil tussen de kerken van Constantinopel en de roomse kerk de geschiedenis in.
Het is interessant dat de Koptische geschiedschrijver van het Noorden in de "Geschiedenis van de Patriarchen van Alexandrië" een niet-standaard beoordeling geeft van de kathedraal inChalcedonia in het hoofdstuk over het lot van Dioscorus. Daarin merkt hij op dat Dioscorus de patriarch van Alexandrië werd na de dood van Cyrillus, maar vanwege zijn geloof hevig werd vervolgd door keizer Marcianus en zijn vrouw. Als gevolg van het concilie in Chalcedon verdreven ze hem van de troon.
Reactie van kerken in Transkaukasië
Het is vermeldenswaard dat het concilie in de kerk van Chalcedon plaatsvond zonder de deelname van vertegenwoordigers van de kerken van Transkaukasië. Toen de leiders van de Georgische, Armeense en Albanese kerken kennis hadden genomen van de beslissingen die er waren genomen, weigerden ze hen te erkennen. In het bijzonder zagen ze in de leer van de twee naturen van Jezus Christus een poging om het nestorianisme nieuw leven in te blazen, waartegen ze categorisch gekant waren.
In 491 werd in de Armeense hoofdstad Vagharshapat, dat sinds de 4e eeuw het spirituele centrum van het Armeense volk is, een lokale raad gehouden, waaraan vertegenwoordigers van de Albanese, Armeense en Georgische kerken deelnamen. Het verwierp categorisch alle besluiten en postulaten die in Chalcedon waren aangenomen.
Op dat moment verkeerde de Armeense Kerk in een deplorabele staat door de langdurige bloedige confrontatie met Perzië. Het sleutelmoment van deze confrontatie was de slag bij Avarayr in 451, die plaatsvond tussen de troepen onder leiding van de Armeense commandant Vardan Mamikonyan, die in opstand kwam tegen het Sassanidische rijk en de gedwongen oplegging van het zoroastrisme. De Armeense rebellen werden trouwens verslagen, het leger van hun tegenstanders was meer dan drie keer groter.
Vanwege deze gebeurtenissen kon de Armeense Kerk niet volgenChristologische geschillen die zich in Byzantium ontvouwden, om hun standpunt redelijk uit te drukken. Toen het land zich uiteindelijk uit de oorlog terugtrok tijdens de periode van Vahan Mamikonian, die sinds 485 de Perzische gouverneur in Armenië was, werd het duidelijk dat er niet overal eenheid was in christologische kwesties.
Als gevolg hiervan is het de moeite waard om te erkennen dat de kathedraal in Chalcedon, waar keizer Marcianus zoveel op rekende, geen vrede bracht in de oecumenische kerk. In die tijd was het christendom op zijn minst verdeeld in vier grote takken, die elk hun eigen geloofsbelijdenis hadden. In Rome werd het Chalcedonisme als dominant beschouwd, in Perzië - Nestorianisme, in Byzantium - Miaphysitisme en in delen van Gallië en Spanje - Arianisme. In de huidige situatie was het geloof in de enige natuur van Christus, dat bestond onder de Byzantijnen, het meest acceptabel voor de Armeense kerk.
Hier waren verschillende redenen voor. Ten eerste kwam het bijna volledig overeen met het geloof van de Armeense kerk zelf, en ten tweede was eenheid in het geloof met Byzantium voor de Armeense kerk meer te prefereren dan met enige andere. Daarom werd op het concilie in Dvin in 506, dat werd bijgewoond door bisschoppen uit Georgië, Armenië en Albanië, de confessionele boodschap van de keizer van Byzantium Zenon officieel aanvaard door de Armeense en andere naburige kerken. Op hetzelfde concilie werd het nestorianisme opnieuw veroordeeld, en de beslissingen van het concilie in Chalcedon werden beoordeeld als een factor die bijdraagt aan de ontwikkeling ervan.
In 518 kwam de nieuwe keizer Julius aan de macht, die de boodschap van Zeno veroordeelde en Chalcedon uitriepeen kathedraal heilig en oecumenisch voor alle kerken op het grondgebied van het rijk. Justinianus, die zijn opvolger werd, besloot uiteindelijk om het concept van monofysitisme uit de Griekse kerken te bannen. Maar tegen die tijd was de Armeense kerk er al in geslaagd om zich van zijn druk te bevrijden, dus de religie die in Chalcedon was gevestigd, kon haar niet langer beïnvloeden.
Armeense kerk
De Armeense kerk, die het Concilie van Chalcedon categorisch ontkent, beschouwt zichzelf niet als een ketter. Zoals moderne onderzoekers en theologen opmerken, moeten de dogma's van het geloof alleen in theorie goddelijk geopenbaarde en theologische waarheden bepalen, leringen bevatten over God en zijn bedeling, en moeten ze worden omgezet in onbetwistbare en onveranderlijke bepalingen van het geloof. In de praktijk leidt de interpretatie van diezelfde dogma's vaak tot een soort 'kruistochten' waarbij de ene kerk tegenover de andere staat. Tegelijkertijd streven ze maar één doel na: hun eigen invloed en macht doen gelden.
Sindsdien, na de goedkeuring van elk van deze dogma's, wordt een bewuste afwijking ervan, of het nu een andere interpretatie of volledige afwijzing is, als ketterij beschouwd, wat leidt tot religieuze conflicten. De eerste drie concilies van 325, 381 en 431 veroorzaakten geen controverse, al hun beslissingen werden zonder uitzondering aanvaard door vertegenwoordigers van alle kerken. Bovendien was het op hen dat de orthodoxe religie uiteindelijk en volledig werd geformuleerd. De eerste significante splitsing vond pas plaats na het Concilie van Chalcedon, gehouden in 451.
Vandaag de dag geloven veel theologen in Armenië dat hij…ernstige bedreiging voor de eenheid van de Universele Kerk, veranderd in een wapen in de handen van het Westen, met behulp waarvan de verdeeldheid niet op religieuze, maar op politieke gronden werd gestart. Aanvankelijk waren er verschillende meningen over deze kathedraal, maar toen werd het chalcedonisme een wapen en een kracht die zich onder alle dissidenten verspreidde.
Als gevolg hiervan wordt de Armeense kerk al eeuwenlang beschuldigd van monofysitisme. Tegelijkertijd is het vermeldenswaard dat de Apostolische Armeense Kerk een van de oudste in de christelijke wereld is, het heeft een aantal kenmerken in rituelen en dogma's die haar onderscheiden van zowel het Byzantijnse begrip van de orthodoxie als het rooms-katholicisme. In de afgelopen eeuwen hebben de Romeinse en Byzantijnse rijken herhaaldelijk geprobeerd de Armeense kerk in diskrediet te brengen, in een poging haar hun eigen formulering van de aard van Jezus Christus op te leggen. In feite was dit gebaseerd op politieke motieven, aangezien Byzantium West-Armenië volledig wilde annexeren en vervolgens de lokale bevolking wilde assimileren. Onder deze omstandigheden werd alleen loyaliteit aan je kerk de basis voor het behoud van het Armeense volk en hun onafhankelijkheid. Tegelijkertijd blijven beschuldigingen van ketterij gericht tegen de Armeense kerk tot op de dag van vandaag voortduren. Bijvoorbeeld al van de Russisch-orthodoxe kerk.
Als we de dogma's die in Chalcedon zijn aangenomen in detail bekijken, benadrukten ze dat Christus in zichzelf twee volwaardige naturen onderscheidt, waarvan er één menselijk is en de tweede goddelijk. Tegelijkertijd benadrukt het dat Jezus dezelfde essentie heeft als alle mensen, terwijl zijn beide naturen onafscheidelijk onder elkaar bestaan, men neemt niet opeen ander. Tegelijkertijd verdwijnt het verschil tussen hen niet door de verbinding, maar wordt behouden door het kenmerk van elke natuur, die samenkomt in één hypostase en gezicht.
De Armeense kerk erkende deze dogma's niet en stond erop dat ze elkaar uitsluitende concepten bevatten, evenals bekentenissen die niet overeenkomen met apostolische tradities. De Armeense kerk begon de beslissingen van de eerste drie oecumenische concilies strikt te volgen en zag verborgen nestorianisme in de bewoordingen die in Chalcedon werden aangenomen.
Volgens deze dogmaformule is Jezus een volmaakt mens en God. Het combineert deze twee essenties op een onafscheidelijke manier, die onbegrijpelijk is voor een persoon, onmogelijk te realiseren door de geest.
In de traditie van de oosterse theologie in de essentie van Jezus, wordt elke dualiteit en verdeeldheid verworpen. Er wordt aangenomen dat er een enkele God-menselijke natuur is. Vanuit het oogpunt van oosterse theologen kunnen de beslissingen die in Chalcedon worden genomen, worden gezien als een vernedering van het sacrament van de God-mens, een bewuste poging om het contemplatieve begrip van het geloof om te zetten in een mechanisme dat door de geest wordt waargenomen.
