Excommunicatie is een traditionele religieuze straf die in het christendom wordt gebruikt en van toepassing is op mensen die, door hun gedrag of geuite overtuigingen, het kerkelijk gezag schaden. Hoewel er aanwijzingen zijn dat dergelijke maatregelen werden toegepast op afvalligen en overtreders in het jodendom en heidense religies (bijvoorbeeld onder de oude Kelten). Momenteel bestaat het in de vorm van de zogenaamde gedeeltelijke, kleine excommunicatie (verbod) en anathema. De eerste is een tijdelijke maatregel en de tweede wordt opgelegd voor een periode totdat de overtreder zich volledig bekeert.
Er kan worden gezegd dat de betekenis van deze strafmaat geworteld is in het vroege christendom. Aangezien de Griekse betekenis van het woord "kerk" "vergadering" of gemeenschap van gelovigen betekent, werd een persoon die, nadat hij zich bij deze groep mensen ("ecclesia") had aangesloten en bepaalde beloften had gedaan, deze verbroken, verstoken van alle communicatie methen.
Bovendien werd 'communie' in die tijd geassocieerd met een gezamenlijke dankma altijd, die plaatsvond ter nagedachtenis aan het Laatste Avondmaal. Daarom werd excommunicatie gezien als een verbod voor de schuldigen om met gelovigen te communiceren totdat ze berouw hebben.
Later onderging de betekenis van deze religieuze straf echter zeer ernstige veranderingen en werd zelfs een instrument van repressie, inclusief politieke. Ten eerste werd het uitgebreid tot mensen met overtuigingen die significant of niet erg verschilden van de opvattingen van de meerderheid, en vooral de machtsgroep. Zulke mensen werden bekend als ketters. Toen kwam er zo'n excommunicatie als een verbod, dat voornamelijk in West-Europa werd toegepast, toen ze in een stad of dorp die gestraft werden, niet doopten, trouwden of begraven op begraafplaatsen.
Bovendien begon zo'n schijnbaar religieuze straf in de XII-XIII eeuw automatisch ernstiger gevolgen te hebben
geen gevolgen en wettelijke aansprakelijkheid. Excommunicatie uit de kerk - verdrijving van het zogenaamde "christelijke volk", leidde ertoe dat de persoon die het overkwam, kon worden gedood of beroofd, en niemand hoefde hem te helpen. De vervloeking van een niet berouwvolle ketter, in de praktijk en in de taal van de inquisitie, betekende dat hij werd overgedragen aan de seculiere autoriteiten "voor de uitvoering van een gepaste straf" - voor de doodstraf op de brandstapel.
In de orthodoxe kerk was deze straf ook vaak repressief. In het bijzonder doet de geëxcommuniceerde persoon niet
hij kon niet worden begraven volgens de christelijke gebruiken. Een treffend voorbeeld hiervan is het verhaal van zo'n uitmuntend schrijver als Leo Tolstoj. De excommunicatie van zo'n 'gedachtenheerser' omdat hij kritiek had op de orthodoxie en vasthield aan zijn eigen opvattingen over het christendom, in het bijzonder over dogmatiek en rituelen, veroorzaakte een scherpe protestreactie. Zijn vrouw, die een gezagsgetrouwe orthodoxe christen was, schreef een verontwaardigde brief aan de Heilige Synode.
Niet alleen seculiere humanisten of revolutionair ingestelde jongeren reageerden op een vergelijkbare manier, maar religieuze filosofen en zelfs de juridisch adviseur van keizer Nicolaas II, die deze beslissing van de synode 'domheid' noemde. De schrijver reageerde zelf op de excommunicatie van Tolstoj met een brief, waarin hij opmerkte dat dit document onwettig was, niet volgens de regels was opgesteld en andere mensen aanmoedigde om slechte dingen te doen. Hij verklaarde ook dat hij zelf niet zou willen behoren tot een gemeenschap waarvan hij de leer als vals en schadelijk beschouwt en die de essentie van het christendom verbergt.
