Oecumenische Patriarch van Constantinopel: geschiedenis en betekenis

2024 Auteur: Miguel Ramacey | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 06:25

De Heilige Traditie vertelt dat de heilige apostel Andreas de Eerste Geroepen in het jaar 38 zijn discipel, Stachius genaamd, wijdde tot bisschop van de stad Byzantion, op de plaats waar Constantinopel drie eeuwen later werd gesticht. Uit deze tijd stamt de kerk, die eeuwenlang werd geleid door patriarchen die de titel Oecumenisch droegen.

Het recht van primaat onder gelijken

Onder de primaten van de vijftien momenteel bestaande autocefale, dat wil zeggen onafhankelijke, lokale orthodoxe kerken, wordt de patriarch van Constantinopel beschouwd als "de meest vooraanstaande onder gelijken". Dit is de historische betekenis ervan. De volledige titel van de persoon die zo'n belangrijke functie bekleedt is de Goddelijke Al-Heiligheid Aartsbisschop van Constantinopel - Nieuw Rome en Oecumenische Patriarch.

Voor de eerste keer werd de titel van Oecumenisch toegekend aan de eerste Patriarch van Constantinopel Akakiy. De wettelijke basis hiervoor waren de besluiten van het Vierde (Chalcedon) Oecumenische Concilie, gehouden in 451 en het veiligstellen van de status van bisschoppen van Nieuw Rome voor de hoofden van de Kerk van Constantinopel - het op één na belangrijkste naPrimaten van de Roomse Kerk.

Als een dergelijk establishment aanvankelijk nogal hevige tegenstand ontmoette in bepaalde politieke en religieuze kringen, dan was tegen het einde van de volgende eeuw de positie van de patriarch zo versterkt dat zijn feitelijke rol bij het oplossen van staats- en kerkzaken werd dominant. Tegelijkertijd werd zijn zo magnifieke en uitgebreide titel eindelijk gevestigd.

Patriarch slachtoffer van beeldenstormers

De geschiedenis van de Byzantijnse kerk kent vele namen van patriarchen, die er voor altijd in zijn opgenomen en heilig zijn verklaard. Een van hen is St. Nicephorus, patriarch van Constantinopel, die de patriarchale zetel van 806 tot 815 bezette.

De periode van zijn regering werd gekenmerkt door een bijzonder felle strijd van aanhangers van de beeldenstorm, een religieuze beweging die de verering van iconen en andere heilige afbeeldingen verwierp. De situatie werd verergerd door het feit dat er onder de aanhangers van deze trend veel invloedrijke mensen en zelfs verschillende keizers waren.

De vader van patriarch Nicephorus, de secretaris van keizer Constantijn V, verloor zijn functie vanwege het promoten van iconenverering en werd verbannen naar Klein-Azië, waar hij in ballingschap stierf. Nicephorus zelf, nadat de beeldenstormer keizer Leo de Armeniër in 813 op de troon was geplaatst, werd het slachtoffer van zijn haat tegen heilige beelden en eindigde zijn dagen in 828 als gevangene van een van de afgelegen kloosters. Voor grote diensten aan de kerk werd hij vervolgens heilig verklaard. Vandaag, de heilige hiërarch patriarch van ConstantinopelNicephorus wordt niet alleen vereerd in zijn thuisland, maar in de hele orthodoxe wereld.

Patriarch Photius is de erkende vader van de kerk

Voortzetting van het verhaal over de meest prominente vertegenwoordigers van het Patriarchaat van Constantinopel, men kan niet anders dan de opmerkelijke Byzantijnse theoloog Patriarch Photius herinneren, die zijn kudde leidde van 857 tot 867. Na Johannes Chrysostomus en Gregorius de Theoloog is hij de derde algemeen erkende vader van de kerk, die ooit de zetel van Constantinopel bezette.

De exacte geboortedatum is niet bekend. Algemeen wordt aangenomen dat hij in het eerste decennium van de 9e eeuw werd geboren. Zijn ouders waren buitengewoon rijke en veelzijdig opgeleide mensen, maar onder keizer Theophilus, een felle beeldenstormer, werden ze onderworpen aan repressie en kwamen ze in ballingschap terecht. Ze stierven daar.

Strijd tussen Patriarch Photius en de paus

Na de toetreding tot de troon van de volgende keizer, de baby Michael III, begint Photius zijn briljante carrière - eerst als leraar en daarna op administratief en religieus gebied. In 858 bekleedt hij de hoogste positie in de kerkelijke hiërarchie. Dit bracht hem echter geen vredig leven. Vanaf de allereerste dagen bevond patriarch Photius van Constantinopel zich midden in de strijd tussen verschillende politieke partijen en religieuze bewegingen.

De situatie werd grotendeels verergerd door de confrontatie met de westerse kerk, veroorzaakt door geschillen over jurisdictie over Zuid-Italië en Bulgarije. De initiatiefnemer van het conflict was de paus. Patriarch Photius van Constantinopel leverde scherpe kritiek op hem, waarvoor hij door de paus van de kerk werd geëxcommuniceerd. niet willen blijvenmet schulden vervloekte Patriarch Photius ook zijn tegenstander.

Van vervloeking tot heiligverklaring

Later, al tijdens het bewind van de volgende keizer, Basil I, werd Photius het slachtoffer van hofintriges. Aanhangers van de politieke partijen die tegen hem waren, evenals de eerder afgezette patriarch Ignatius I, kregen invloed aan het hof. Als gevolg daarvan werd Photius, die zo wanhopig in gevecht was gegaan met de paus, van de troon verwijderd, geëxcommuniceerd en stierf in ballingschap.

Na bijna duizend jaar, in 1847, toen patriarch Anfim VI de primaat van de kerk van Constantinopel was, werd de vloek van de opstandige patriarch opgeheven en, gezien de talrijke wonderen die op zijn graf werden verricht, zelf werd heilig verklaard. In Rusland werd deze daad echter om een aantal redenen niet erkend, wat aanleiding gaf tot discussies tussen vertegenwoordigers van de meerderheid van de kerken in de orthodoxe wereld.

Rechtshandeling onaanvaardbaar voor Rusland

Opgemerkt moet worden dat de Roomse Kerk eeuwenlang weigerde de ere-derde plaats voor de Kerk van Constantinopel te erkennen. De paus veranderde zijn besluit pas nadat de zogenaamde unie, een overeenkomst over de eenwording van de katholieke en orthodoxe kerken, in 1439 werd ondertekend in de kathedraal van Florence.

Deze daad voorzag in de opperste suprematie van de paus en, terwijl de oosterse kerk haar eigen riten handhaafde, de goedkeuring van het katholieke dogma. Het is heel natuurlijk dat een dergelijke overeenkomst, die in strijd is met de vereisten van het Handvest van de Russisch-Orthodoxe Kerk,werd afgewezen door Moskou, en metropoliet Isidor, die zijn handtekening eronder zette, werd uit zijn ambt gezet.

Christelijke Patriarchen in de Islamitische Staat

Het is minder dan anderhalf decennium geleden. In 1453 stortte het Byzantijnse rijk in onder de aanval van Turkse troepen. Het Tweede Rome viel en maakte plaats voor Moskou. De Turken toonden in dit geval echter religieuze tolerantie, wat verrassend was voor religieuze fanatici. in het land.

Vanaf die tijd bleven de patriarchen van de kerk van Constantinopel, die hun politieke invloed volledig hadden verloren, niettemin de christelijke religieuze leiders van hun gemeenschappen. Na een nominale tweede plaats te hebben behouden, werden ze, verstoken van een materiële basis en praktisch zonder middelen van bestaan, gedwongen om te vechten met extreme armoede. Tot de oprichting van het patriarchaat in Rusland in 1589, was de patriarch van Constantinopel het hoofd van de Russisch-orthodoxe kerk, en alleen genereuze donaties van Moskouse prinsen stelden hem in staat om op de een of andere manier de eindjes aan elkaar te knopen.

Op hun beurt bleven de Patriarchen van Constantinopel niet in de schulden. Het was aan de oevers van de Bosporus dat de titel van de eerste Russische tsaar Ivan IV de Verschrikkelijke werd ingewijd, en patriarch Jeremia II zegende de eerste Moskouse patriarch Job toen hij de stoel beklom. Dit was een belangrijke stap in de ontwikkeling van het land, waardoor Rusland op één lijn kwam te staan met andere orthodoxe staten.

Onverwachte ambities

Gedurende meer dan drie eeuwen speelden de patriarchen van de kerk van Constantinopel slechts een bescheiden rol als hoofden van de christelijke gemeenschap in het machtige Ottomaanse rijk, totdat het instortte als gevolg van de Eerste Wereldoorlog. Er is veel veranderd in het leven van de staat, en zelfs de voormalige hoofdstad Constantinopel werd in 1930 omgedoopt tot Istanbul.

Op de ruïnes van de eens zo machtige macht werd het Patriarchaat van Constantinopel onmiddellijk actiever. Sinds het midden van de jaren twintig van de vorige eeuw heeft zijn leiding actief het concept geïmplementeerd volgens welke de patriarch van Constantinopel echte macht zou moeten krijgen en niet alleen het recht zou hebben om het religieuze leven van de hele orthodoxe diaspora te leiden, maar ook om deel te nemen aan het oplossen van de interne problemen van andere autocefale kerken. Deze positie lokte scherpe kritiek uit in de orthodoxe wereld en werd 'oosters papisme' genoemd.

Gerechtelijke beroepen van de Patriarch

Het Verdrag van Lausanne, ondertekend in 1923, formaliseerde de ineenstorting van het Ottomaanse rijk wettelijk en legde de grens vast van de nieuw gevormde staat. Hij bepaalde ook de titel van de patriarch van Constantinopel als oecumenisch, maar de regering van de moderne Turkse Republiek weigert deze te erkennen. Het stemt alleen in met de erkenning van de patriarch als het hoofd van de orthodoxe gemeenschap in Turkije.

In 2008 werd de patriarch van Constantinopel gedwongen een rechtszaak aan te spannen bij het Europees Hof voor de Rechten van de Mens tegen de Turkse regering, die zich illegaal een van de orthodoxe schuilplaatsen op het eiland toe-eigendeBuyukada in de Zee van Marmara. In juli van hetzelfde jaar heeft de rechtbank, na de zaak te hebben bestudeerd, zijn beroep volledig ingewilligd en bovendien een verklaring afgelegd waarin hij zijn juridische status erkende. Opgemerkt moet worden dat dit de eerste keer was dat de primaat van de kerk van Constantinopel een beroep deed op de Europese gerechtelijke autoriteiten.

2010 Juridisch document

Een ander belangrijk juridisch document dat grotendeels de huidige status van de patriarch van Constantinopel bepaalde, was de resolutie die in januari 2010 werd aangenomen door de Parlementaire Vergadering van de Raad van Europa. Dit document schreef de vestiging van godsdienstvrijheid voor vertegenwoordigers van alle niet-islamitische minderheden die op het grondgebied van Turkije en Oost-Griekenland wonen.

Dezelfde resolutie riep de Turkse regering op om de titel "oecumenisch" te respecteren, aangezien de patriarchen van Constantinopel, op wiens lijst al enkele honderden mensen staan, deze titel droegen op basis van relevante wettelijke normen.

De huidige primaat van de kerk van Constantinopel

Patriarch Bartholomew van Constantinopel, wiens troonsbestijging in oktober 1991 plaatsvond, is een heldere en originele persoonlijkheid. Zijn wereldse naam is Dimitrios Archondonis. Hij is van Griekse nationaliteit en werd in 1940 geboren op het Turkse eiland Gokceada. Na een algemene middelbare opleiding te hebben genoten en afgestudeerd aan de theologische school van Halki, diende Dimitrios, al in de rang van diaken, als officier in het Turkse leger.

Na demobilisatie, zijn klim naarhoogten van theologische kennis. Archondonis studeert al vijf jaar aan instellingen voor hoger onderwijs in Italië, Zwitserland en Duitsland, waardoor hij doctor in de theologie en docent wordt aan de Pauselijke Gregoriaanse Universiteit.

Polyglot bij de patriarchale kathedraal

Het leervermogen van deze man is fenomenaal. Gedurende vijf jaar van studie beheerste hij perfect Duits, Frans, Engels en Italiaans. Hier moeten we ook zijn moedertaal Turks en de taal van theologen - Latijn, toevoegen. Toen hij terugkeerde naar Turkije, ging Dimitrios door alle trappen van de religieuze hiërarchische ladder totdat hij in 1991 tot primaat van de kerk van Constantinopel werd gekozen.

Groene Patriarch

Op het gebied van internationale activiteiten is Zijne Heiligheid Patriarch Bartholomeus van Constantinopel algemeen bekend geworden als een strijder voor het behoud van de natuurlijke omgeving. In deze richting werd hij de organisator van een aantal internationale fora. Het is ook bekend dat de patriarch actief samenwerkt met een aantal openbare milieuorganisaties. Voor deze activiteit ontving Zijne Heiligheid Bartholomeus een onofficiële titel - "Groene Patriarch".

Patriarch Bartholomew onderhoudt nauwe vriendschappelijke betrekkingen met de hoofden van de Russisch-orthodoxe kerk, aan wie hij een bezoek bracht onmiddellijk na zijn troonsbestijging in 1991. Tijdens de onderhandelingen die toen plaatsvonden, sprak de primaat van Constantinopel zich uit ter ondersteuning van de Russisch-orthodoxe kerk van het Patriarchaat van Moskou in haar conflict met de zelfverklaarde en, vanuit canoniek oogpunt, onwettige Patriarch van Kiev. Dergelijke contacten gingen doorin de daaropvolgende jaren.

Oecumenische patriarch Bartholomeus, aartsbisschop van Constantinopel heeft zich altijd onderscheiden door zijn principes bij het oplossen van alle belangrijke problemen. Een levendig voorbeeld hiervan is zijn toespraak tijdens de discussie die zich ontvouwde tijdens de Al-Russische Russische Volksraad in 2004 over de erkenning van Moskou als het Derde Rome, waarbij hij de speciale religieuze en politieke betekenis ervan benadrukte. In zijn toespraak veroordeelde de patriarch dit concept als theologisch onhoudbaar en politiek gevaarlijk.