Onlangs zijn we, niet dankzij, maar eerder in strijd met de ontwikkeling van de massacultuur, getuige van een fenomeen waarbij een verscheidenheid aan mensen zich steeds meer aangetrokken voelen tot traditionele spirituele activiteiten. De Russisch-Orthodoxe Kerk voldoet in het huidige stadium aan het traditionele concept van orthodoxe missionaire activiteit. Het belangrijkste idee is om het evangelie over de hele wereld te prediken en mensen op te roepen om God te horen met hun onsterfelijke ziel.
Met andere woorden, de inhoud van de geestelijke activiteit van de Kerk komt neer op de aanvaarding door de parochianen van het evangelie met heel hun wezen. Alleen op deze manier kan een mens immers de aanwezigheid van God voelen. Verder moet de vergeestelijking van de hele samenleving plaatsvinden, waarvoor God, die tot de zielen is teruggekeerd, het "brood des levens" zal worden.
Als we ons wenden tot de oorsprong, dan werd deze missie oorspronkelijk rechtstreeks door de apostelen aanvaard, dus wordt ze ook apostolisch genoemd. De bron is de Heilige Drie-eenheid. Het wordt gerealiseerd door de boodschap van de Vader God aan zijn eniggeboren zoon Jezus Christus en zegeningen over de apostelen.
De prediking van de kerk mag, net als gebed, niet stoppen "tot het einde der tijden". Zo is de geestelijke activiteit van het ROC qua uitvoering geregeld. Deze eschatologische aard verbindt de geestelijke activiteit van de Kerk nauw met de wereld, de consequente en gestage heiliging en vernieuwing van de omringende macrokosmos, met inbegrip van de mens ("Het veld is de wereld"). Tegelijkertijd verschijnt het veld van de missionaris als een strijdruimte tussen licht en schaduw. Het, dit veld, is niet glad, ideaal. Integendeel, er is ontkiemd onkruid - de zonen van de Boze.
Aan het begin van het derde millennium werden miljoenen mensen bevrijd van de ketenen van goddeloze ideologie. Voor het ROC ontstond voor het eerst in 800 jaar bestaan de behoefte aan de Oecumenische Preek op een dergelijke schaal. Deze paradoxale situatie kan worden geïnterpreteerd als een tweede kerstening. Tegelijkertijd verwelkomt de Kerk nationale culturen, hun werken die niet in tegenspraak zijn met het Geloof, en verandert ze met hun heiligheid in een middel tot redding. In dit opzicht is de vergelijking van de prediker met de zaaier, het werpen van geloofszaden en het uittrekken van het onkruid, relevant.
Terug in 1918, St. Tichon schreef aan patriarch Herman V van Constantinopel over het zaaien van vijandschap in de harten van het Russische volk, over de ontstoken geest van afgunst en trots in de harten van mensen, over het in hen planten van goddeloze gedachten over de genadeloze inrichting van het leven.
Laten we een van de namen van de boze onthouden - Corrupte betekenissen. Is het dan niet zijn taak om van Gods wereld een opeenstapeling van geestelijk verwoeste mensen te maken, verstoken van het doel van het leven? "Betekenisvolle" monologen van politici, nietbij het oplossen van problemen kunnen de lege monologen van eendaagse 'sterren' de gewone man alleen maar in verwarring brengen en als gevolg daarvan de samenleving van haar eigen dynamiek beroven. Of glamour, jonge mensen desoriënteren in levensdoelen, ze glanzende dummies toegooien in plaats van echte waarden. Dit alles wordt tenslotte betaald en met geweld in ons bewustzijn geïntroduceerd!
Welke vormen van spirituele activiteit kennen we? Ongetwijfeld is de hoofdvorm verbonden met religie. De missie die aan het ROC is toevertrouwd, is om op alle mogelijke manieren bij te dragen tot de snelle activering van de processen van eenheid van de samenleving, haar spirituele en morele zuivering door middel van getuigenissen van de Waarheid. Er wordt veel aandacht besteed aan de kerstening van nationale culturen, aan het initiëren van sociale hervormingen om de sociaal onbeschermde bevolking te beschermen.
Een andere vorm van spiritueel leven is de activiteit van creatieve mensen die werken op het gebied van cultuur, hun creativiteit. Een bijzondere vorm van spiritualiteit is een vergeestelijkte houding ten opzichte van het beroep die mensen helpt. Denkende mensen negeren onbewust doodlopende takken van spiritualiteit en gaan op zoek naar constructieve.
De echte paradox van de huidige spirituele moderne samenleving is de erkenning door volwassenen van de christelijke fundamenten van Rusland, de religieuze kenmerken van de nationale cultuur, maar ze zijn geen parochianen. Was het in de afgelopen eeuwen hetzelfde? De geestelijke activiteit van de kerk is juist gericht op het herstellen van deze continuïteit, het herstellen van de geestelijke en geestelijke integriteit van de parochianen.
In de toekomst zouden de spirituele activiteiten van alle mensen moeteneen onveranderlijke regel geworden voor het bestaan van de samenleving. Rusland zal terugkeren naar de fundamenten van zijn spiritualiteit. Laten we de roep van St. Peter aan God met het verzoek om de Schepper op het water te mogen benaderen. Hoe moet deze allegorie worden begrepen? Het evangelie is immers niet alleen voor ons geschreven, maar ook over ons. Het werd ons niet alleen gegeven om niets te lezen, maar om te begrijpen dat wij, christenen, die God met hun ziel hebben aanvaard, samen met geloof, grote kracht zullen krijgen om op te bouwen en te genezen. Laten we uit het evangelie van Marcus Gods woorden onthouden dat gelovigen alles zullen krijgen waar ze in gebed om vragen.
