Momenteel omvat de wereldorthodoxie vijftien autocefale (onafhankelijke) kerken. Onder hen, volgens het tweeluik dat is aangenomen in de Russisch-orthodoxe kerk - de volgorde van herdenking bij de liturgie van hun primaten, wordt de derde plaats ingenomen door de kerk van Antiochië, die een van de oudste ter wereld is. Haar verhaal en de problemen van het moderne leven zullen het onderwerp van ons gesprek zijn.
De erfenis van de heilige apostelen
Volgens de legende werd het in het jaar 37 gesticht door de heilige apostelen Petrus en Paulus, die de stad Antiochië bezochten, gelegen op het grondgebied van het oude Syrië. Tegenwoordig heet het Antakya en maakt het deel uit van het moderne Turkije. Opgemerkt moet worden dat het in deze stad was dat de volgelingen van Jezus Christus voor het eerst christenen werden genoemd. Dit wordt bewezen door de regels van het 11e hoofdstuk van het nieuwtestamentische boek van de Handelingen van de Apostelen.
Zoals alle christenen van de eerste eeuwen werden leden van de Antiochische kerk onmiddellijk na de oprichting onderworpen aan hevige vervolging door de heidenen. Hieraan werd alleen een einde gemaakt door de mederegeerders van het Romeinse Rijk - de keizers Constantijn de Grote en Licinius, die in 313 legitimeerdenvrijheid van godsdienst in alle gebieden die daaraan onderworpen zijn, waaronder Antiochië.
De eerste ascetische monniken en het begin van het patriarchaat
Het is bekend dat nadat de kerk van Antiochië uit de ondergrondse kwam, het kloosterleven daarin wijdverbreid werd, wat in die tijd nog een religieuze innovatie was en tot die tijd alleen in Egypte bestond. Maar, in tegenstelling tot de monniken van de Nijlvallei, leidden hun Syrische broeders een minder gesloten en onthechte manier van leven van de buitenwereld. Hun reguliere activiteiten omvatten zendingswerk en liefdadigheidswerk.
Dit beeld veranderde aanzienlijk in de volgende eeuw, toen een hele melkweg van kluizenaars de geschiedenis van de kerk binnenkwam, die zo'n soort ascetische prestatie als bedevaart beoefenden. De monniken, die op deze manier beroemd werden, verrichtten lange tijd ononderbroken gebeden, waarbij ze de open top van een toren, pilaar of gewoon een hoge steen als plaats kozen. De grondlegger van deze beweging wordt beschouwd als een Syrische monnik, heilig verklaard als een heilige, Simeon de Styliet.
Antiochistische Orthodoxe Kerk is een van de oudste Patriarchaten, dat wil zeggen onafhankelijke lokale kerken onder leiding van hun eigen patriarch. De eerste primaat was bisschop Maximus, die in 451 de patriarchale troon besteeg en vijf jaar aan de macht bleef.
Theologische verschillen die de splitsing veroorzaakten
Tijdens de 5e en 7e eeuw beleefde de kerk van Antiochië een periode van scherpe confrontaties tussen vertegenwoordigerstwee tegenstrijdige theologische scholen. De ene groep bestond uit volgelingen van de leer van de dubbele natuur van Jezus Christus, zijn goddelijke en menselijke wezen, niet samen noch afzonderlijk in Hem belichaamd. Ze werden dyophysite genoemd.
Hun tegenstanders, de Miaphysites, hadden een ander standpunt. Volgens hen was de natuur van Jezus Christus één, maar belichaamde hij zowel God als de mens. Dit concept werd verworpen en als ketters erkend tijdens het Concilie van Chalcedon in 451. Ondanks het feit dat het werd gesteund door keizer Justin I, die in die jaren regeerde, slaagden de aanhangers van de Miafysitische doctrine er uiteindelijk in om zich te verenigen en de meerderheid van de inwoners van Syrië voor zich te winnen. Als gevolg hiervan werd een parallel patriarchaat gevormd, dat later de Syrisch-orthodoxe kerk werd. Het blijft tot op de dag van vandaag Miaphysite en zijn voormalige tegenstanders werden onderdeel van de Griekse kerk.
Onder de heerschappij van de Arabische veroveraars
In mei 637 werd Syrië ingenomen door de Arabieren, wat een echte ramp werd voor de Grieks-orthodoxe gemeenschappen die erin woonden. Hun situatie werd verslechterd door het feit dat de veroveraars niet alleen ongelovigen in hen zagen, maar ook potentiële bondgenoten van hun belangrijkste vijand, Byzantium.
Als gevolg hiervan werden de Patriarchen van Antiochië, te beginnen met Macedonië, dat het land in 638 verliet, gedwongen hun zetel naar Constantinopel te verplaatsen, maar na de dood van George in 702 werd het patriarchaat volledig stopgezet. De kerk van Antiochië herwon haar primaat pas na veertig jaarjaren, toen kalief Hisham, die in die jaren regeerde, toestemming gaf voor de verkiezing van een nieuwe patriarch, maar tegelijkertijd strakke controle over zijn loyaliteit vestigde.
Invasie van de Seltsjoeken en de invasie van de kruisvaarders
In de XI eeuw werd Antiochië onderworpen aan een nieuwe invasie van veroveraars. Dit keer waren het de Seltsjoekse Turken - een van de takken van de West-Turken, genoemd naar hun leider Seljuk. Ze waren echter niet voorbestemd om hun veroveringen voor een lange tijd te behouden, aangezien ze na een tiental jaar werden verdreven door de kruisvaarders die in deze delen verschenen. En nogmaals, de Antiochische Kerk moest voor haar extreem moeilijke tijden doormaken, aangezien ze onder de heerschappij van katholieken stond, die overal probeerden de dominantie van hun belijdenis te vestigen.
Hiervoor werd Patriarch John, die in die jaren regeerde, door hen verdreven en werd de Romeinse prelaat Bernard op zijn plaats gezet. Al snel werden alle orthodoxe bisschoppen in de gebieden onder het bewind van de kruisvaarders vervangen door katholieke hiërarchen. In dit opzicht verhuisde de Antiochische Orthodoxe Stoel opnieuw naar Constantinopel, waar ze bleef tot 1261, toen de positie van de Europese veroveraars sterk verzwakte.
Verhuizen naar Damascus en het Ottomaanse juk
Aan het einde van de 13e eeuw werden de kruisvaarders gedwongen hun laatste bezittingen in het Oosten achter te laten, maar tegen die tijd waren de orthodoxen, die tweehonderd jaar geleden de helft van de bevolking van Syrië uitmaakten, bijna volledig uitgeroeid en vormden slechts kleine verspreide groepen. In 1342 werd de patriarchale zetelDe Antiochische kerk werd verplaatst naar Damascus. Het is daar tot op de dag van vandaag gevestigd. Dit is trouwens het antwoord op een veelgestelde vraag over waar de kerk van Antiochië nu staat.
In 1517 werd Syrië veroverd door het Ottomaanse rijk en als gevolg daarvan was de patriarch van Antiochië ondergeschikt aan zijn broer van Constantinopel. De reden was dat Byzantium lange tijd onder Turkse heerschappij had gestaan en de patriarch van Constantinopel een zeker patronaat van de autoriteiten genoot. Ondanks het feit dat de orthodoxe kerk onderworpen was aan aanzienlijke belastingen, was er geen significante verslechtering van de positie van haar gewone leden. Er waren ook geen pogingen om hen met geweld te islamiseren.
Recent verleden en heden
In de periode van de moderne geschiedenis genoot de kerk van Antiochië het beschermheerschap van de Russische regering. Het was met zijn steun dat in 1899 de orthodoxe Arabier Meletius (Dumani) de patriarchale troon bezette. De traditie van het kiezen van Arabieren voor deze functie gaat tot op de dag van vandaag door. In de toekomst voorzag Nicholas I de kerk herhaaldelijk van geldsubsidies.
Vandaag de dag omvat de Antiochisch-orthodoxe kerk, geleid door de honderdzevenenzestigste patriarch John X (Yazidzhi), tweeëntwintig bisdommen, en het aantal parochianen schommelt volgens verschillende schattingen binnen twee miljoen mensen. Zoals hierboven vermeld, bevindt de patriarchale residentie zich in Damascus.
Kerkconflict in het Midden-Oosten
In 2013 ontstond er een conflict tussen de twee oudste kerken ter wereld. De reden daarvoor was de onderlinge onenigheid over het recht op een biechtstoelaanwezigheid in Qatar. Patriarch John X van Antiochië sprak zijn ongenoegen uit over zijn tegenhanger in Jeruzalem over zijn aanspraken op de bisdommen in dit Midden-Oosterse emiraat. Hij kreeg een antwoord in een vorm die geen bezwaar duldde. Sindsdien heeft het conflict tussen de kerken van Jeruzalem en Antiochië een zo onverzoenlijk karakter gekregen dat de eucharistische (liturgische) gemeenschap tussen hen zelfs is onderbroken.
Een dergelijke situatie schaadt natuurlijk de integriteit en eenheid van de hele wereld-orthodoxie. In dit verband heeft de leiding van het Patriarchaat van Moskou herhaaldelijk de hoop uitgesproken dat de kerken van Antiochië en Jeruzalem in staat zullen zijn om verschillen te overwinnen en een aanvaardbare oplossing te vinden.
Weigeren deel te nemen aan de Oecumenische Raad
Dit jaar vond van 18 tot 26 juni het Pan-Orthodoxe (Oecumenische) Concilie plaats op Kreta. Het vond echter plaats zonder vier autocefale lokale kerken, die om verschillende redenen de uitnodiging om deel te nemen afwezen. Onder hen was de kerk van Antiochië. De Pan-Orthodoxe Raad bereidde zich voor in een sfeer van verhitte discussies over veel zaken die onenigheid veroorzaakten onder zijn potentiële deelnemers.
Maar als resultaat van een lang en veelzijdig werk van vertegenwoordigers van de kerken, was het niet mogelijk om overeenstemming te bereiken over de meeste van de belangrijkste kwesties. Dit is met name de reden voor de weigeringAntiochische kerk van de kathedraal. Het werd verduidelijkt in de verklaring van een vertegenwoordiger van hun synodale afdeling, gedaan in mei van dit jaar. Een soortgelijk besluit werd genomen door de leiding van de Bulgaarse, Georgische en Russisch-orthodoxe kerken.
